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实践概念揭示出，社会—人类实在是给予性的反面。
也就是说，这个实在既是人类存在的形成过程，同时又是它的特有形式。
实践是人类存在的界域，这个意义上的实践概念是近代哲学的产物。
近代哲学在与柏拉图—亚里士多德传统的斗争中强调了人的真正本性——创造性。
这是一种本体实在性，人的劳作不仅“丰富”
了实在，实际上，它是实在的特殊的显身之所，劳作打开了通向实在之门。
人的实践中发生着本质性的事件，它本身包含着自己的真理，是一种有着本体论意义的事件。
就其本质和普遍性而言，实践是人的秘密的揭露：人是一种构造存在的存在，是构造从而把握和解释社会—人类实在（即人类的和超人类的实在，总体上的实在）的存在。
人的实践不是与理论活动相对立的实际活动，它是人类存在（即构造实在的过程）的决定性因素。
实践是能动的，它在历史中自我产生着，也就是说，它是一种连续不断的更新。
它是在实际活动中不断建立的人与世界、物质与精神、主体与客体、产品和生产能力的统一。
既然社会—人类实在是实践造成的，历史就成了把属人的东西与非人的东西区别开来的实践性进程。
什么是属人的，什么是非人的，这些问题并非事先注定的，要通过实践的辨别过程在历史中确定。
我们已经指出，实践概念与劳动概念的界定缺乏明晰性。
有些人把劳动定义为实践，但在说明实践的特性时，又把它归结为劳动。
实践是人类特有的存在方式。
因此，它决不是只决定人类存在的某些方面和某些品格，而是在一切表象中渗透到人类存在的本质。
实践渗透到人的整体，在总体上决定着人。
实践不是人的外在决定因素，机器和狗没有实践，也不知道实践。
不论是机器还是狗，都不知道死亡之恐惧，虚无之焦虑，也不知道美的享受。
文化和文明，或曰社会—人类实在，不是人为抵御必死和有限而建造的盾牌。
只有在文明的基础上，即在人的对象化的基础上，人才发现了自己的必死和有限。
对死和必死性一无所知因而也不知道死亡恐惧的动物—人（animal-man），顷刻之间成了认识到死是自己未来归宿的动物—人。
从此他便永远带着死亡的印记生活。
这个突变是怎样造成的？在黑格尔看来，这个突变发生在争取承认的斗争中，发生在生死搏斗之中。
然而，只有当人已发现未来是自己的存在向度时，才会发生这种斗争，这只有在劳动即人的对象化的基础上才能成为可能。
生死搏斗的结局不应是死亡，虽然斗争双方都以生命作赌注，但他们必须都活下来。
这是主人与奴隶的辩证法的前提，但这是一种历史性前提，在生死搏斗中，胜者让对方活下来，对方也宁愿做奴隶而不愿意去死，这只能是因为他们双方都知道未来，知道等待着他们的是什么：要么是主人，要么是奴隶。
[27]宁愿做奴隶而不愿去死的人，和为使自己被承认为主宰者而以生命作赌注的人，都是已经知道未来的人。
人之所以会向（未来的）奴隶命运屈服，或为（未来的）主人地位而战斗，只是因为他以未来的眼光选择现在，在未来规划的基础上构造现在，两种人都是在未有之物的基础上构造自己的现在和未来。
未来只在其直接性上为人所知。
奴隶是带着奴隶意识成为奴隶的，最初这种意识中没有任何希望，他不曾想象奴隶生活有一天会结束或应该结束。
他心甘情愿地走向自己的未来，就像是走向永恒。
对主人来说也同样如此。
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