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、“精神”
或“物质”
）并藉以绳度和决定人生的一切；而是在人的生存活动中去开掘和阐释作为人的生命活动方式和人的生活要素的一切社会和文化形式的意义，包括似乎不食人间烟火的抽象的哲学“形而上学”
的意义。
实际上，立足“形而上学”
难以解读人的现实生存，立足人的现实生存却可以使形而上学发生“现象学还原”
；与其说“形而上学”
是人的现实生活的根据，不如说人的现实生活是形而上学的根据。
形而上学作为生存论哲学的“前身”
不过是人生存的“属人”
向度的抽象或异在表达。
当然，在特定历史阶段，这种表达形式既是必然的，又具有非常重大的社会历史意义。
而马克思以类属性和普遍的社会性来说明人的现实的本真的“生存”
之并非“现成地直接呈现”
在人面前的自在存在，这本身就体现了马克思生存论哲学的形上维度。
如果把马克思的生存—实践思想与西方存在主义[26]作一比较，可以突出地感觉到两者的某些相通或差异。
应当说，存在主义自有它的独到之处和合理性。
它的某些论述是对马克思某一观点的具体推进，有些看法则与马克思的思想构成互相确证的关系。
但是，马克思的生存哲学思想和存在主义对人的生存的理解在逻辑起点上就有不小的差距，因而对人的生存问题的揭示和解释也各有其特点和侧重；在某些方面两者可以互补，而在另外一些方面就有可能构成对立。
如果说，前者更为重视人生存的客观的社会的方面，后者则更为重视人生存的主观的个体的方面；前者认为人虽然在社会中会发生异化，但也只是在社会中才有自由，后者认为人在社会中往往被“平均化”
，成为个性消失的“常人”
；前者重视的是人生存的生产能力和社会规则，后者重视的则是人生存的自我选择的主观体验；前者重视人类社会历史的必然性和规律性，后者重视的则是人生的差异、偶然和不确定性；前者看重人的基于生存实践的感性，但同样重视理性，后者则质疑理性，信任并推重非理性；前者充分肯定工业和科技对人类发展的推动和解放作用，后者则尖锐批评科技和现代化作为工具理性的负面作用；前者对人类有一种最基本的信任，这个信任来自于人的生存的实践批判性，后者却因为人类的利己本能而对人深深地怀疑失望，要么就在感伤和浪漫之间徘徊；前者对人类有一个进步的基本信念，并指出了人走出动物式“生存斗争”
状态的道路，后者则对人类的前途感到迷茫，也只能让人的心灵在信仰的维度中得到安慰……
当然，这种比较并不全面，也不一定准确，因为双方自身也有前后期的变化，并且它们产生的时代背景有很大不同，对人生存的理解和识见也必定打上各不相同的社会历史的规定性。
因此，它们必定具有互补和互斥之处，据此并不能判定孰优孰劣。
但是，笔者认为，马克思的生存论思想在总体上还是比存在主义高明，现代西方存在主义显赫一时的地位在20世纪60年代被结构主义思潮所取代，就说明了它只是从个体和主观方面看待人的生存的思想局限，在一定程度上，这正是因为它重蹈了我们前面所批评的实体性思维方式的覆辙。
而我们认为，结构主义和作为其批判者的“解构主义”
也仍然是在寻找继续推进生存论哲学的切入点，并且其理论的触角已经深入到当代西方人的生存问题之中。
因此，认真地研究西方的存在主义及其后来的各种西方哲学并批判地汲取其一切合理的因素，也是我们在今天开掘和发展马克思哲学的生存论思想的需要，更是我们在今天建构生存哲学所不容忽视的理论课题。
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