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辩证唯物主义[1]
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马克思和恩格斯对理论的贡献有两个方面：一是马克思的剩余价值理论；二是他们共同的关于历史发展的理论，叫做“辩证唯物主义”
。
我们将首先考察后者，我看它比前者更真实，并且更重要。
首先，让我们弄清楚辩证唯物主义的理论是什么。
它是一种具有不同组成部分的理论。
在形而上学方面，它是唯物主义的；在方法上，它采用了黑格尔所提出的辩证法的形式，但在很多重要方面又与黑格尔不同。
它从黑格尔那里接受了一种进化论的观点，而在这种观点中进化的阶段可以用清晰的逻辑术语来表示。
这些变化，与其说是在伦理的意义上，还不如说是在逻辑的意义上，才具有发展的性质——换句话说，它们是按照一个有充分智力的人在理论上所预言的进程来进行的，而马克思本人则声称他已经在其主要轮廓上预言了这个进程表，一直到共产主义普遍建立时为止。
它的形而上学即唯物主义，就其有关人类事务方面而言，则被解说成为一种学说，即：产生一切社会现象的主要原因是在一个特定时期内占统治地位的生产方法和交换方法。
关于这一理论的最清楚的阐述，可以在恩格斯的《反杜林论》一书中找到，其中的有关部分在英国则以《社会主义从空想到科学的发展》为标题而问世。
下面的几段摘录将为我们提供原文：“结果发现：以往的全部历史，除原始状态外，都是阶级斗争的历史；这些互相斗争的社会阶级在任何时候都是生产关系和交换关系的产物，一句话，都是自己时代的经济关系的产物；因而每一时代的社会经济结构形成现实基础，每一历史时期由法律设施和政治设施以及宗教的、哲学的和其他的观点所构成的全部上层建筑，归根到底都是应由这个基础来说明的。”
[2]按照马克思和恩格斯的观点，这一原则的发现就证明了社会主义的到来是不可避免的。
“因此，社会主义现在已经不再被看做某个天才头脑的偶然发现，而被看做两个历史地产生的阶级无产阶级和资产阶级间斗争的必然产物。
它的任务不再是想出一个尽可能完善的社会制度，而是研究必然产生这两个阶级及其相互斗争的那种历史的经济的过程；并在由此造成的经济状况中找出解决冲突的手段。
可是以往的社会主义同这种唯物主义历史观是不相容的，正如法国唯物主义的自然观同辩证法和近代自然科学不相容一样。
以往的社会主义固然批判过现存的资本主义生产方式及其后果，但是它不能说明这个生产方式，因而也就不能对付这个生产方式；它只能简单地把它当做坏东西抛弃掉。
它愈是义愤填膺地反对这种生产方式必然产生的对工人阶级的剥削，就愈是不能明白指出这种剥削在哪里和怎样发生。”
[3]
上述的理论就叫做辩证唯物主义，也叫做唯物主义历史观。
恩格斯说：“唯物主义历史观从下述原理出发：生产以及随生产而来的产品交换是一切社会制度的基础；在每个历史地出现的社会中，产品分配以及和它相伴随的社会之划分为阶级或等级，是由生产什么、怎样生产以及怎样交换产品来决定的。
所以，一切社会变迁和政治变革的终极原因，不应当在人们的头脑中，在人们对永恒的真理和正义的日益增进的认识中去寻找，而应当在生产方式和交换方式的变更中去寻找；不应当在有关的时代的哲学中去寻找，而应当在有关的时代的经济学中去寻找。
对现存社会制度的不合理和不公平、对‘理性化为无稽，幸福变成苦痛’的日益清醒的认识，只是一种征象，表示在生产方法和交换形式中已经静悄悄地发生了变化，适合于早先的经济条件的社会制度已经不再和这些变化相适应了。
同时这还说明，用来消除已经发现的弊病的手段，也必然以多少发展了的形式存在于已经发生变化的生产关系本身中。
这些手段不应当从头脑中发明出来，而应当通过头脑从生产的现成物质事实中发现出来。”
[4]
导致政治动**的各种冲突，主要的并不是人类在见解和感情上的精神冲突。
“生产力和生产方式之间的这种冲突，并不是象人的原罪和神的正义的冲突那样产生于人的头脑中，而是实际地、客观地、在我们之外、甚至不依赖于引起这种冲突的那些人的意志或行动而存在着。
现代社会主义不过是这种实际冲突在思想上的反映，是它在头脑中、首先是在那个直接吃到它的苦头的阶级即工人阶级的头脑中的观念的反映。”
[5]唯物主义历史观在马克思和恩格斯合写的早期著作《德意志意识形态》（1845～1846）中有很好的叙述。
那里面说，唯物主义的理论是从一个时代的生产实际过程出发的，并且把与这一生产方式相联系并由其所产生的经济生活方式看作是历史的基础。
他们说，这就可以说明市民社会的各个不同阶段及其作为国家的作用。
而且，唯物主义理论从经济基础出发，可以解释诸如宗教、哲学和道德等问题以及它们的发展原因。
以上这些引文也许足以说明这种理论是什么了。
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