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失之愚昧的，虽有善意，然所做的事，无一不错，亦必伏下将来的祸根。
而愚昧之因，又皆因眼光只限于局部，而不能扩及全体。
兼时间空间言。
所以佛说世俗之善，“如以少水而沃冰山，暂得融解，还增其厚。”
此悟之所以重要。
佛教的人生问题，依以上所说而得解答。
至于你要追问宇宙问题的根源，如空间有无界限，时间有无起讫等，则佛教谓之“戏论”
，置诸不答。
外道以此为问，佛不答，见《金七十论》。
这因为，我们所认识的世界，完全是错误的。
其所以错误，即因我们用现在的认识方法去认识之故。
要把现在的认识方法放下，换一种方法去认识，自然不待言而可明。
若要就现在的认识方法，替你说明，则非我的不肯说，仍系事之不可能。
要怎样才能换用别种认识方法呢？非修到佛地位不可。
佛所用的认识方法，是怎样的呢？固非我们所能知。
要之是和我们现在所用，大不相同的。
这个，我们名之曰证。
所以佛教中最后的了义，“惟佛能知”
；探求的方法，“惟证相应”
。
这不是用现在的方法，所能提证据给你看的。
信不信只好由你。
所以佛教说到最后，总还是一种宗教。
佛教派别很多，然皆小小异同，现在不必一一论述。
其中最有关系的，（一）为天台、惟识、华严三宗。
惟识宗亦称相宗，乃就我们所认识的相，阐发万法惟识之义。
天台亦称性宗，则系就识的本身，加以阐发。
实为一说的两面。
华严述菩萨行相，即具体的描写一个菩萨的样子给我们看，使我们照着他做。
此三宗，都有很深的教理，谓之教下三家。
（二）禅宗则不立文字，直指心源，专靠修证，谓之教外别传。
（甲）佛教既不用我们的认识，求最后的解决，而要另换一种认识方法，所谓转识成智。
则一切教理上的启发、辩论，都不过把人引上修证之路，均系手段而非目的。
所以照佛教发达的趋势，终必至于诸宗皆衰，禅宗独盛为止。
（乙）而社会上研究学问的风气，亦是时有转变的。
佛教教理的探求，极为烦琐，实与儒家的义疏之学，途径异而性质相同。
中唐以后，此等风气，渐渐衰息，诸宗就不得不衰，禅宗就不得不独盛了。
（三）然（子）禅宗虽不在教义上为精深的探讨，烦琐的辩论，而所谓禅定，理论上也自有其相当的高深的。
（丑）而修习禅定，亦非有优闲生活的人不能。
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