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有无的相生相灭
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《老子》中多次涉及“有无”
之说，开篇也说明了两者之间的辩证关系，其实这是一个长久以来众说纷纭而又莫衷一是的复杂问题，就好比人们常问的一个问题，究竟是鸡生蛋，还是蛋生鸡？有与无之间的关系，同样十分玄妙。
南怀瑾先生在解释“有无之论”
时说，有无之间互为因果。
这如一呼一吸之自然往复。
因此老子说：“此两者，同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。”
“无”
与“有”
本是一体同源，本无是天地的原始，妙有是万物万有的来源，因作用与现象不同，所以从无名之始到有名之际，必须各以不同的命名加以分别。
有与无，彼此互为因果，相生互变，互为相灭。
重点在于相生的“生”
字，而传统文化中也多采用生的一面，极少纳用灭的一面。
至此，不由得想起《红楼梦》中的一副对联：“假作真时真亦假，无为有处有还无。”
把假当真，则真的便成了假的；把没有的视为有的，有的也就成了没有的。
正如王希廉在《红楼梦总评》中所写：“读者须知，真即是假，假即是真；真中有假，假中有真；真不是真，假不是假。”
这副蕴含哲理的对联是对读者在翻阅《红楼梦》时的一种警示，也是对人生的慨叹。
真假有无，总是相对而言的，有无相生相灭，有时让人恍惚，但生命就是如此。
周国平先生在他的一篇散文中曾写过一句话：“有时候，日常生活的外壳仿佛突然破裂了，熟悉的环境变得陌生，我的存在失去了参照系，恍兮惚兮，不知身在何处，我是谁，世上究竟有没有一个我。”
许多问题，此处说有，彼处说无，是真的有所不同吗？其实不然，道只有一个，有无只是道的两面，道是因人而有所不同的。
一个叫灵佑的和尚跟随百丈禅师学禅。
有一天，他来到正在打坐的百丈禅师身边。
百丈禅师问：“谁？”
灵佑答：“我。”
百丈禅师说：“你看看炉中还有火吗？”
灵佑看了看说：“没有。”
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