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极私就是至公
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老子说天地之所以能够长久存在，是因为其“不自生”
，“故能长生”
。
天地自然而生，不为万物，不为人。
天地的“不自生”
，正是天地极其自私的道理。
南怀瑾先生在这里解读说，老子所要表现的是天地的“极私”
，同时也是天地的“至公”
。
从万物个体的小生命来看，生死仿佛极为不幸之事，但从“天地长生的本位来说，生生死死，只是万物表层形相的变相”
。
万物与天地本来就是一个同体的生命，万物的生死只是表层现象的两头，天地能生能死的功能，并没有随生死的变相而消灭，它本来就是一个整体的大我，无形无相，生而不生，真若永恒似的存在。
得道的圣人如果能够效法天地的法则立身处世，去掉自我人为的自私，把自己假象的身心摆在最后，把自我人为的身心，看成是外物一样，便真正摒弃了私心。
只要奋不顾身，为义所当为的需要而努力去做。
那么，虽然看似把自身的利益置于最后，其实恰好是一路领先，光耀千古，看来虽然是外忘此身而不顾自己，其实是做出了一个身存天下的最好安排。
“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。
以其无私，故能成其私。”
这岂不是因为他毫无私心的表现，而完成了他真正整体的大私吗？南怀瑾先生说，老子在这里用幽默的口吻反衬出圣人真正大公无私的理念。
依据这种观点，公而忘私故能成其私便成为千古颠扑不破的无上法则。
只身存天下，将己身与天下融为一体，是对自身最好的安排。
北宋范仲淹曾挥毫撰写了千古传诵的《岳阳楼记》，不以物喜，不以己悲，情感不轻易地随景而迁。
升官发财之日，不会得意忘形；遭厄受穷之时，也不愁眉紧锁。
身居高职，能为民解忧；一旦流落江湖，依旧心系万民。
在位也忧，离职也忧。
如要问：似这般无日不忧，几时才是一乐？只道“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”
！
这两句话概括了范仲淹一生所追求的为人准则，是他忧国忧民思想的高度概括。
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