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如秦以周为火德，自己是水德；汉又自以为土德。
前汉末年，改取相生之说。
以周为木德，说秦朝是闰位，不承五行之运，而自以为是火德。
后来魏朝又自以为是土德）。
《汉书·严安传》：载安上书，引邹子之说，说“政教文质者，所以云救也。
当时则用，过则舍之，有易则易之”
。
可见五德终始，乃系用五种治法，更迭交换。
邹衍之学，所以要本所已知的历史，推论未知；本所已见的地理，推所未见；正是要博观众事，以求其公例。
治法随时变换，不拘一格，不能不说是一种进步的思想。
此非在西周以后，前代的治法，保存的已多，不能发生。
阴阳家之说，缺佚已甚，其最高的蕲向如何，已无可考。
儒家的理想，颇为高远。
《春秋》三世之义，据乱而作，进于升平，更进于大平，明是要将乱世逆挽到小康，再逆挽到大同。
儒家所传的，多是小康之义。
大同世之规模，从升平世进至大平世的方法，其详已不可得闻。
几千年来，崇信儒家之学的，只认封建完整时代，即小康之世的治法，为最高之境，实堪惋惜。
但儒家学术的规模，是大体尚可考见的。
它有一种最高的理想，企图见之于人事。
这种理想，是有其哲学上的立足点的。
如何次第实行，亦定有一大体的方案。
儒家之道，具于六经。
六经之中，《诗》《书》《礼》《乐》乃古代大学的旧教科。
《易》《春秋》则为孔门最高之道所在。
《易》言原理，《春秋》言具体的方法，两者互相表里，所以说“《易》本隐以之显，《春秋》推见至隐”
。
儒家此等高义，既已隐晦。
其盛行于世，而大有裨益于中国社会的，乃在个人修养部分。
（一）在理智方面，其说最高的是中庸。
其要在审察环境的情形，随时随地，定一至当不易的办法。
此项至当不易的办法，是随时随地，必有其一，而亦只能有一的，所以贵择之精而守之坚。
（二）人之感情，与理智不能无冲突。
放纵感情，固然要撞出大祸，抑压感情，也终于要溃决的，所以又有礼乐，以陶冶其感情。
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