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；反之，席勒则认为，人的本质只能是有限的本质，是“处在特定状态中的人格（Person）”
[377]，也就是说，人是感性与理性、肉体与精神的统一体。
席勒是从人类社会历史演进的角度抽象出人的这种本质规定，并在此之上建立起他对于艺术和美的理解的。
他认为，人的纯粹概念本身的二重性使人具有两种内在的“冲动”
（Trieb），即感性冲动和理性冲动。
这两者从不同的方面对人实行强制，前者从物质欲望方面，后者从道德命令方面。
这样，从这两种来自不同根据的冲动本身孤立地看来，它们都不能代表人的最根本的本质特征，即人的自由；只有这两者的结合与和谐才能体现出这一点。
在人类历史上，古代希腊人是使这两者协调统一起来的典范，他们具有一种使两种冲动结合在一起的冲动——游戏冲动，在其中，人既意识到自己的精神自由，又感觉到自己的感性存在，在无利害的观照中实现和发挥着自己的全部本质的丰富性，使自己的各种机能一起作协调而有益的活动，这就是艺术的创作和欣赏。
席勒从理想化了的希腊人那里看到了这样一个形而上的原理：“只有当人是完全意义上的人，他才游戏；只有当人游戏时，他才完全是人。”
[378]而正是在人的这种规定性中，他发现了艺术和审美意识的起源，提出了艺术起源问题上的“游戏说”
。
在他看来，感性冲动的对象是最广义的生活（即一切由感官和欲望所追求的生命活动），理性冲动则是一种抽象的形式冲动，它的对象是一切形式的特征，如形成概念、逻辑的推理以及道德原则的规范。
这两方面对个人来说都具有某种强制性，因而单独看来都是片面的。
作为这两者的统一，游戏冲动的对象则是“活的形象”
[379]，它调和了生命活动和形式（形象）对人的强制性，导致了自由艺术的产生。
而这也就是席勒对美的定义：美是“活的形象”
。
他认为，这个定义也指出了，美就是“人性的完满实现”
[380]，而且，“只要理性表明人类应该存在，那么它同时就提出了这一规律：‘应该有美存在’。”
[381]可见，席勒是把美的本质看作人的本质的题中应有之义的。
席勒认为，从人类活动的对象这个意义上来理解的这种美，并非（如康德所设想的）完全只是一种主观性的东西，而是主客观的统一，它既是一个“对象”
，同时也是主体的一种“情况”
。
因此一方面，席勒打破了康德美学的主观性和抽象性，他特别重视艺术活动在完成人格方面的重要地位。
他客观地研究了艺术在社会组织乃至于生产劳动中存在的社会前提，并历史地考察了这一现实条件的演变，以及它在近代所导致的艺术的衰颓和人性的异化。
他认为，古代希腊人那种感性和理性、肉体和精神高度和谐的状况，随着近代社会劳动分工的发展而消失了。
在近代（资本主义）社会中，每个人都是分工的奴隶，是社会这部大机器中一个精密的零件、一个断片，“欣赏和劳动脱节，手段与目的脱节，努力与报酬脱节”
[382]。
人性的两个方面即感性和理性因分工而遭到割裂，一部分人（劳动群众）因片面的感性冲动而变得粗野，另一部分人（上层社会）则由于片面的形式冲动而变得空虚。
艺术的和谐与美的理想在这种社会条件下失去了根基，只能是畸形、病态或“感伤”
的。
近代社会在本质上不利于艺术的发展，也不利于人性的完满实现。
这里，席勒仿佛在向人们解释康德理论中感性与理性之不可避免的分裂的现实根源。
另一方面，即使在对美作“纯理性概念”
的追寻，即对于“人的纯粹概念”
进行先验的分析[383]时，席勒也不让自己的研究消失于不可知的“物自体”
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