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与“美”
这两个字经过改造，其原始宗教的巫术意味已逐渐消失，甚至无可回忆了。
东周以后，“美”
的意义已向两方面转化：其形式已转化为感官（视、听、味觉）的愉快，即单穆公所谓“乐不过以听耳，而美不过以观目”
[427]以及后来许慎所追述的：“美，甘也，从羊从大，羊在六畜给主膳也”
“甘，美也，从口含一”
[428]；其内容则向“善”
转化，赋予了社会伦理的价值观念，这就是伍举所说的，“夫美也者，上下内外大小远近皆无害焉，故曰美”
[429]。
“文”
的意义则由对身体的装饰扩展为对社会生活的装饰（“文明”
），并基本定型为“形式美”
或“美的形式”
这样一种概念了；它不但包括语言、文学、艺术和其他一切精神产品的审美形式，如“言之无文，行而不远”
[430]“文采节奏，声之饰也”
[431]，而且还包括政治教化、行为礼仪和道德修养所体现的形式美。
对于周人确立的这样一种“文”
的观念，刘勰在《文心雕龙》的《征圣》篇中有很好的概括（着重点为引者所加）：
夫作者曰圣，述者曰明，陶铸性情，功在上哲，夫子文章，可得而闻，则圣人之情，见乎文辞矣。
先王圣化，布在方册，夫子风采，溢于格言。
是以远称唐世，则焕乎为盛；近褒周代，则郁哉可从：此政化贵文之征也。
郑伯入陈，以文辞为功；宋置折俎，以多文举礼，此事迹贵文之征也。
褒美子产，则云言以足志，文以足言；泛论君子，则云情欲信，辞欲巧：此修身贵文之征也。
然则志足而言文，情信而辞巧，乃含章之玉牒，秉文之金科矣。
很显然，至少在东周，“文”
已不再是娱神祭祀或装身却敌的巫术符号，而是一种具有浓厚政治伦理色彩的“有意味的形式”
了。
这就是“文”
，准确地说，是“人文”
。
与之相对的则是“天文”
。
“天文”
与“人文”
的对举，始见于《周易》。
《周易·贲·彖辞》说：“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。
观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”
《易传》被公认为战国、秦汉之际的作品，因而，“天文”
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