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的角度，这是有其难言的苦衷的。
但李泽厚对蔡仪的批评也完全可以适用于他自己。
和蔡仪一样，他也没能坚持自己的客观主义和绝对主义（他把这叫作“唯物主义”
），在他的上述美的本质定义中他就预先留了一手，把“理想”
也算作一种社会的客观（这来自车尔尼雪夫斯基的“按照我们的理解应当如此的生活”
这一美的定义，也继承了它的一切含混性）；他有时甚至还把“爱情”
也划入客观的“生活本质”
之内[855]；而在和蔡仪论战，解释同一个美感差异性（即美的阶级性）时，他比蔡仪走得更远，认为艺术（和美感）“反映生活的真实”
，也就是“反映广大人民的思想感情和要求”
[856]。
总之，个人的思想感情是主观的，群体的思想感情就是客观的，这就是李泽厚所理解的“唯物主义”
。
但是，说社会派与自然派的争论完全是“杯水风暴”
，这也不尽公平。
苏联当代美学的最新成果都来自社会派。
同样，中国当代美学以李泽厚为代表的社会派尽管带有一切理论上的不成熟，仍然在20世纪60年代初取得了明显的优势，其最重要的理论建树就是把人们引向了对马克思早期著作如《1844年经济学哲学手稿》的研究，从而把美学探讨推向了对马克思主义实践观点的考察。
这一倾向跨过“**”
时期而延续到今天，成为中国当代美学的一股主流。
早在1956年，李泽厚就致力于从马克思的《1844年经济学哲学手稿》中寻找美学研究的根据，他特别看重的是在社会实践中“自然的人化”
或“人化自然”
的观点，在他看来这就是自然的“社会化”
，即通过人类社会实践改造、利用自然，使自然带上了社会的美的属性。
后来，他把这一点引申为“价值论”
，认为美是客观事物对人的价值[857]，显然，这与苏联“社会派”
直接转向“价值论美学”
是一致的。
不过，他对“自然的人化”
作了一个马克思本人也未曾作过的区别，即有“两种人化”
：一种是指人的生产劳动实践，它是纯粹用物质手段来改变物质自然以满足自己的物质需要，这里面必须排除人的一切感情、意识，是一种纯粹的“客观人化”
；另一种是人的意识对“客观人化”
的反映，这就是“审美的人化”
（包括艺术）。
而他所说的“客观美”
只存在于前一种“人化”
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