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以弗洛伊德等为代表的精神分析的理路则揭示了思维主体的无法控制的“他者”
，即无意识的心理力量，在后者面前，所谓“思维主体”
的自足、自性、自律不过是一个幻象。
在维特根斯坦等人所开辟的语言哲学的视野里，“自我”
或“我思”
根植于一个由语言游戏所开拓的共同的意义世界，离开这一前主体的由语言实践活动所展开的意义世界，所谓“我思主体”
将是一个无法理解的幽灵。
这些哲学流派和哲学家虽然所采取的理路和具体观点各不相同，但有一点是共同的，那就是试图通过揭示人的生命和生活世界基底的存在方式和内容，消解近代哲学实体化的“我思主体”
所设定的自因、自性和自律性质。
在这种揭示中，一个不同于“思维主体”
及其所主宰世界的生机勃勃的、源生性的新的意义世界得以开拓和显现出来，一个不同于“我思”
的更为具体、丰富的人的形象得以开启和彰显出来。
可以说，通过对近代哲学“主体性”
的批判，现当代哲学有力地推动了人的自我理解层次的跃迁，因而具有重要的理论意义。
通过对“主体”
独断性的批判，澄清和揭示了人的理性的有限性和人的存在的历史性，这是现当代哲学“主体性”
批判所取得的又一重要收获。
如前所述，现当代哲学针对近代哲学把“主体”
视为绝对、终极和无限的实体，进行了深入的反思和批判，在这种反思和批判中，现当代哲学破解了“主体”
成神似的幻觉，解构了“主体”
天上地下、唯我独尊的霸权地位，揭示了人的存在不可克服的历史性以及与此内在相关的理性的有限性。
在海德格尔看来，人不是“无限”
的“主体”
，而是“必有一死”
的有限存在者，“向死而生”
是人的生存的基本特性，这充分说明了人的“历史性”
与“时间性”
，试图克服这种有限性和时间性而进入“永恒”
，成为通体透明的、能规定一切却超越一切规定的绝对实体，“主体”
的这种野心所体现的不过是人的存在之遗忘。
伽达默尔充分发挥了海德格尔关于人的历史性的观点，他对传统与人的存在之间关系的阐发，使被“主体性”
观念所遮蔽的人的历史性得到了充分的揭示。
伽达默尔说道：“历史并不隶属于我们，而是我们隶属于历史。
早在我们通过自我反思理解我们自己之前，我们就以某种明显的方式在我们所生活的家庭、社会和国家中理解了我们自己。
主体性的焦点乃是哈哈镜。
个人的自我思考只是历史生命封闭电路中的一次闪光。
因此个人的前见比起个人的判断来说，更是个人存在的历史实在。”
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