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原则在马克思主义哲学的突出地位，或者借助于对基本观念的革新性理解来强调“主体性”
原则对于阐发马克思哲学所具有的特殊重要性，或者借助于对西方哲学，尤其以笛卡尔、康德等人为代表的近代哲学的阐释来论证“主体性”
原则对于哲学发展所具有的变革性意义。
所有这些，都是以非常学院化的方式，在“纯粹学术”
的层面上进行的。
但是，在这种表象后面，包含着双重的深层动机。
第一，对中国前现代社会的价值重估和批判。
按照这一理路所得出的基本判断，中国社会最为重大的价值缺失就在于人的“主体性”
的遗忘，人的自由和尊严被人身依附关系所笼罩和掩盖，少数特权阶层垄断和独占了“做人”
的权力和地位，这是中国社会和文化的最大苦痛。
只有克服和超越人的存在这种状况，中国社会才能实现从前现代向现代的跃迁，才能实现真正的文明进步。
第二，对中国现代社会的价值奠基。
按照这一理路，中国社会的现代化的核心价值就是人的“主体性”
的挺立，这是中国社会发展最为重要的价值追求和目标，无论是政治、经济、文化还是社会生活的其他各个方面，都必须以人的“主体性”
为价值基石，来确立其合理形态，都必须以人的“主体性”
为尺度，来对其存在合法性进行申辩。
在此意义上，“主体性”
原则的支持者们秉持的是一种十分鲜明的“启蒙”
立场，它要超越和改变传统中国人的生存方式，并推动和促进一种新的人的生存方式的生成。
与此相对，那些“主体性”
原则的批评和反对者们，所要表达的则是对现代性价值取向的否定与反驳。
在他们看来，“主体性”
原则意味着对“神圣权威”
的质疑和挑战，意味着对社会生活统一性的威胁与离心力，它的隐而不宣的信念是：“主体性”
即“主观性”
，而“主观性”
代表着“分离”
与“任性”
，这是对社会生活统一性秩序的莫大损害。
因此，必须拒斥“主体性”
所代表的价值理念，这是保障社会稳定和秩序的前提。
与此相应的是，它把捍卫与“主体性”
原则相对的“客观性”
作为最为重要的哲学原则。
这在传统马克思主义哲学教科书中体现得最为明显，在本体论上，它强调世界总体一般的物质客观性；在认识论上，它强调人的认识对客观对象的反映和摹仿；在价值论上，它强调服从于外在于人的客观对象本身所具有的“规律性”
和“必然趋势”
。
人们常从学院哲学的意义上理解“客观性”
原则的思想内涵，似乎它们只是哲学家书房里不食人间烟火的抽象思辨。
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