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、具有“生存”
本性的特殊存在者。
对人的自我理解，不在于去把握人之为人的某种现成的“本质性”
知识，而在于领会到人所具有的“生存”
本性。
因此，必须从根本上改变传统哲学关于人的解释原则和理解方式，以一种符合人的本性的方式实现对人的把握。
人特殊的“生存”
本性内在地要求一种与之相适应的理解方式，这就是哲学的发展史所提出的一个重大的理论课题。
马克思的伟大之处就在于适应理论发展的内在要求，独创性地提供了一种与人特殊的生存本性相适应的解释原则和理解方式。
在《1844年经济学—哲学手稿》中，马克思这样论述：“生产生活就是类生活。
这是产生生命的生活。
一个种的整体特性、种的类特性就在于生命活动的性质，而自由的有意识的活动恰恰就是人的类特性。”
[1]在《德意志意识形态》中，马克思更进一步这样说道：“可以根据意识、宗教或随便别的什么来区别人和动物。
一当人开始生产自己的生活资料的时候，这一步是由他们的肉体组织所决定的，人本身就开始把自己和动物区别开来。”
[2]“个人怎样表现自己的生命，他们自己就是怎样，因此，他们是什么样的，这同他们的生产是一致的——既和他们生产什么一致，又和他们怎样生产一致。”
[3]
从这些关于人的集中论述中，我们可以清楚地看到马克思区别于传统哲学的把握人的解释原则和理解方式。
通过这些论述，我们可以总结马克思对于人的理解具有这样一些基本含义。
（1）马克思把人的类本性归结为“自由自觉的活动”
，这意味着马克思完全是从“生存活动”
的角度而不是从“现成存在者”
的角度来理解人的“本性”
。
不仅如此，马克思还用“自由自觉”
来规定人的这种“活动性”
，更进一步强调了人区别于“现成存在者”
的生存特性，“自由自觉性”
表明人是一种通过实践活动不断否定和生成自身的超越性存在，“可能性”
而非“现成性”
构成了人独特的存在本性。
（2）马克思认为人区别于物的地方不在于人具有某种人所独具而动物不具备的“本质属性”
，而在于人的整个存在方式与之已有了根本区别，即人是一种以“生产活动”
为存在方式的特殊存在者，是这种存在方式，而不是某种现成的先验本质构成了人与物相区分的分界。
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