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不仅如此，这些观点还表明，社会与个人不是相互对立的抽象两极，社会不过是“处于社会关系中的人本身”
，因而二者在实质上具有内在的同一性。
从静态而言，个人构成了社会最基本的逻辑起点，个人之间的交往关系构成了社会的全部内容，因此，“这些个人是怎样的，这些社会联系本身就是怎样的”
；从动态而言，社会的发展实质上是“社会关系中的个人”
的发展，社会力量来源于个体个性的形成和创造潜力的发挥，因此，“人们的社会历史始终只是他们的个体发展的历史”
[8]。
更重要的是，马克思还强调，人是社会的最终目的和归宿。
与动物不同，人之所以为人，完全是由其后天的生存实践活动所创造的，这要求人们结成一定的关系，借助于社会的力量实现自身的生存和发展。
因此，社会存在的合法性，就体现在它为人的成长提供必要的社会条件，社会的存在和发展，归根结底是为了促进生命个体的成长，积蓄生命个体的能量，提高生命个体的自觉，从而促进人的全面发展。
就像马克思所说的：“而社会本质不是一种同单个人相对立的抽象的一般的力量，而是每一个单个人的本质，是他自己的活动，他自己的生活，他自己的享受，他自己的财富。”
[9]
可见，在社会与个人的关系上，马克思坚决拒绝把社会理解为独立的人格实体和把人看成实现社会目的的工具的观念，而是强调人是社会的起点、归宿和目的。
在马克思看来，社会实体化的观念是一定历史条件下的产物，但随着历史的发展和人的生存状态的变化，这种观念已失去了存在的合法性。
马克思指出，社会与个人的关系在历史上必须经历三个发展阶段和三种历史形态[10]，第一个形态是“人的依赖关系”
形态，在此状态下，人类必须以群体为本位，依靠自然的血缘或地缘纽带以结成群体，通过发挥群体的力量去与自然进行对抗，离开集群，个体将无法生存。
在此状态下，人们把“集群化”
予以神化，并由此把共同体“实体化”
，乃是十分自然的事情。
然而，随着历史的发展，这种“社会集群化”
的状况逐渐被改变。
进入现代社会以来，通过商品交换、市场经济、自由贸易等手段，由血缘和地缘结成的狭隘封闭的共同体被打破，人与社会的关系进入了“以物的依赖性为基础的人的独立性”
阶段，在此阶段，社会体现的是人们之间超自然的关系，个人获得了自主能力和自主人格，个人处于平等的交往关系（以物为中介）之中，在此基础上建立的“社会”
，就不是与个人相对立的抽象实体，而成为以普遍个人为依托的适应于个体生命发展的社会化交往形式。
面向未来，社会与人的关系，将以“建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性”
为本质特征，此时的社会，将成为“自由人格的联合体”
，在此“联合体”
中，“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”
[11]。
在此阶段，社会与个人之间实现了内在的统一，社会已成为了人的类本质的实存形式，它必然只能以人为主体，以实现和发展人的本性为目的，并适应人性内容的日益丰富而不断展开自己的形式。
因此，在现代社会，如果再用“前现代”
状况中的特定的某种社会形式来理解社会，就会使社会失去其完整的本质，正是在此意义上，马克思才特别告诫：“应当避免重新把‘社会’当作抽象的东西同个人对立起来。”
[12]
通过如上论述，我们可以清楚地看出，无论从社会与自然的关系，还是从社会与人的关系，马克思哲学所坚持的中心观点是：人是社会的主体，只有从人是主体的观点去认识和理解社会，才能把握社会的真实本质。
在此意义上，马克思哲学彻底破除了种种实体化的社会观，这就为以人为本的社会发展观提供了坚实的思想基础。
（三）“发展”
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