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德里达以“解构主义”
著称，而所谓“解构”
，就是要促使人们“开始思想下述问题：即中心并不存在，中心也不能以在场者的方式去被思考，中心并无自然的场所，中心并非一个固定的地点而是一种功能、一种非场所，而且在这个非场所中符号替换无止境地相互游戏着”
[31]。
德里达把海德格尔视为自己的思想先驱，同时又把海德格尔当成最需超越的对象。
他认为海德格尔对“存在”
的执著，表明他对形而上学的解构仍然是不彻底的，依然保留着“逻各斯中心主义”
的残余。
因此，“解构”
就是要通过语言的自由的差异游戏，使被传统形而上学所压制的个性得以释放出来。
利奥塔以“公正游戏”
和“悖谬推理”
为策略，试图消解一切抹杀个性和差异性的“元叙事”
或“元话语”
，他说：“后现代知识并非为权威者所役使的工具，它能够使我们形形色色的事物获致更细微的感知能力，获致更坚韧的承受力宽容异标准，后现代知识的法则，不是专家式的一致性；而是属于创造者的悖谬推理或矛盾论。”
[32]因而一切超越于个人之上的大写的“最终语汇”
，如理性、逻各斯、绝对真理、客观规律、至善道德和完美价值等都是佞妄。
福柯以宣告“人之死”
而惊世骇俗，他深刻地分析了理性的权力层面，揭露了理性背后所暗藏着的权力意志以及对个体生命的压制，指出了“现代社会”
扼杀自我创造和个人规划空间的种种方式，他所描述的疯狂、诊所、监狱、性等，从“另类”
的角度向人们揭示了“启蒙”
与“野蛮”
的同一性及其对个人自由的束缚和窒息，因此，当福柯宣告“人之死”
时，他所意指的是以“理性”
为“本性”
的“大写的人”
的死亡，并通过“大写的人”
的死亡为“小写”
的生命个体争得自由的空间，就此而言，“人之死”
的主张并不是如一般流俗所理解的那样是一种“不负责任”
的“虚无主义”
，它所终结的是“人的本质”
，而终结“人的本质”
恰恰是为了争取个体生命的自由。
罗蒂更是自觉地把自己定位于“反讽主义者”
，他明确主张“自我的偶然性”
，认为个人乃是“时间和机缘的产物”
，强调只有承认不能被“普遍共相”
和“必然本性”
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