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对此，海德格尔说道：“死是把此在作为个别的东西来要求此在。
在先行中所领会到的死的无所关联状态把此在个别化到它本身上来。
这种个别化是为生存开展出‘此’的一种方式。
这种个别化表明，事涉最本己的能在之时，一切寓于所操劳的东西的存在与每一共他人同在都是无能为力的。
只有当此在是由它自己来使它自身做到这一步的时候，此在才能够本真地作为它自己而存在。”
[26]“死亡”
使此在“个别化”
，是因为它是无法被任何人所替代的、纯属个人私人的事情，面对死亡，没有人可以代为承担，此在因此而成为“独一无二”
、必须自我负责的存在，“任谁也不能从他人那里取走他的死”
[27]，“在‘终结’中以及在由‘终结’组建的此在整体存在中，本质上没有代理”
[28]，“死确乎意味着一种独特的存在之可能性：在死亡中，关键完完全全就是向来是自己的此在的存在。
死显现出：死亡在存在论上是由向来我属性与生存组建起来的”
[29]，在这种个人性的本源时间中，个体生命不可由形而上学的“共相”
所敉平和取消的“私人性”
和“本己性”
由此而得以真正的确立。
在海德格尔这里，“时间性”
不是此在的“本质属性”
，或者说不是此在的“共相”
，而是此在通达其本真的个体性和私人性的源始境域，“时间性”
意味着此在的“有限性”
，意味着此在通过对这种“有限性”
的领悟摆脱形而上学的共相的专制而使“个人”
真正成为“个人”
。
海德格尔曾这样说：“本真的时间就是从当前、曾在和将来而来的、统一着其三重澄明着到达在场的切近。
它已经如此这般地通达了人本身，以至于只有当人站在三维的达到之内，并且忍受那个规定着此种到达的拒绝着—扣留着的切近，人才能是人。”
[30]海德格尔通过对人的有限性的揭示，消解和割断了形而上学的普遍实体和抽象共相对生命个体的支配关系，并昭示了一个人们经常企图闪避不予面对和承认的一个事实：个体生命是不可能真正达到“万寿无疆”
的，企图逃避时间，遁入永恒，通过与某种超验的实体和绝对本质合二为一，来达到“无限性”
，不过一种自欺和逃避，勇敢地直面人的“有限性”
，自律地度过那必有一死的有限生命，恰恰正是个体生命忠实于自身、真诚无伪地生活的内在要求。
海德格尔为个体生命摆脱形而上学的重压所做出的贡献是奠基性的，他在克尔凯郭尔、尼采等人的基础上，为通向个体生命不能为形而上学的“共相”
所还原的“实存性”
开辟了一条十分重要的思想道路，并使得寻求“个体生命的真实性”
成为了一项具有独立意义的思想事业。
利奥塔、德里达、福柯、罗蒂等这些后人们，从各个层面不断深化他所开创的这一事业，使得“捍卫个体生命的实存性”
成为整个当代哲学中最为重大的课题之一。
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