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只有当一些人开始逐渐明白这种美学方法可能是粗略和肤浅的，他们才意识到把古希腊的美学概念应用到我们伟大的剧作家身上是错误的。
虽然它们很精彩，但它们不是我们生而有之的创作方式。
希腊思想家曾劝说我们采用这些概念，他们以有形的肉体为出发点，成为创造个体自我或人物真正的始作俑者。
这个概念在古印度的文学作品中是完全没有的，印度史诗中的英雄并不是单一的人物，而是一系列人物交织在一起的化身。
在我们现代世界中也存在着一些文学作品，尽管其作者可能并没有意识到这一事实，但他们试图透过个体人物性格的面纱来描绘人物的复杂性和多样性。
任何想要欣赏这种描述方法的人，都必须下定决心——如果他们愿意这么做的话——避免将作品中的人物看作是单一个体，而是把他们看作是作者思想的一个更高层次统一体的各个部分、各个方面、各种特征。
例如，任何以这种方式思考歌德的《浮士德》的人，都会把浮士德、靡菲斯特、瓦格纳以及所有其他人物统一起来，成为一个超级人物。
只有在这种更高层次的统一体（超级人物）中——而不是一个个的单一人物——我们才可能领会到一些作品的真正灵魂。
当浮士德说出这句话时——每一位教师都会将这句话挂在嘴边，它往往令那些庸俗之人钦佩不已——“啊，我的心里住着两个灵魂！”
他忘了靡菲斯特以及其他许多灵魂了，它们也同样是他的一部分。
我们的荒原狼同样认为他的心里承载着两个灵魂（狼和人），因而感到痛苦不堪。
事实上，尽管一个人的心和肉体永远只有一个，但它所能容纳的灵魂，却不止两个或五个，而是无数个。
一个人就像千百层皮组成的洋葱，就像由无数线条组成的织物。
古代的亚洲人对此有着确切的认知，瑜伽中就有一种揭露对人性错觉的精确方法。
然而，人类却以各种滑稽的方式维持这种错觉。
千百年来，印度一直不遗余力地揭露这种错觉，但西方不遗余力地支持和强化这种自我错觉。
如果我们从这个角度来考虑荒原狼，我们就会明白，为什么他可笑的双重自我意识会使他遭受如此多的痛苦。
他像浮士德一样，认为一颗心容不下两个灵魂，它们会把这颗心撕成碎片。
然而，事实恰恰相反，它们太少了。
哈里试图通过这样一个原始的印象来理解它，这对他可怜的心灵造成了很大的扭曲。
哈里也许是个受过高等教育的人，但他的行为像个野人——比如一个连数数都不会的野人。
他称自己的一部分是人，另一部分是狼，他认为这就是故事的结局，这就是所有的可能性了。
他把自己身上所有智慧的、高尚的、文明的东西都装进了“人”
的那一半，而把所有本能的、野蛮的、杂乱无章的东西都装进了“狼”
的那一半。
然而，在现实生活中，事情并不像我们想象的那么简单，也不像我们所使用的那些傻瓜的痴言妄语那么粗糙。
当哈里把这种狼的原始模型应用到自己的案例中时，他就是在双倍地欺骗自己。
我们担心，哈里灵魂中属于“人”
的部分根本不是人们想象中的人的形象，而他赋予“狼”
的部分性格也早已超越了狼的形象。
同所有其他人一样，哈里认为他完全清楚人是什么，然而事实上，他却一点都不清楚，尽管他经常在梦中或在他难以控制的、其他下意识的状态中了解真相。
要是他能记住这些稍纵即逝的见解、能尽可能地铭记于心就好了。
然而，人的形式不是固定的、一成不变的——尽管古希腊人的智者认可其固定性，但他们的主要思想家对此持怀疑态度——而是一种实验的产物，一种处于过渡时期的生物，他们不过是连接自然与精神的那座危险而狭窄的桥梁。
他们内心深处的天性驱使他们走向精神的方向，走向上帝；而他们内心最真挚的渴望将他们拉回自然，拉回母体。
人类在这强大的两极之间摇摆，生活在恐惧和战栗中。
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