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经验主义认为人类知识起源于感觉,并以感觉的领会为基础;而理性主义则主张,唯有理性推理而非经验观察才提供了最确实的理论知识体系。
卢梭赞同经验主义的主张,他特别强调感觉和感官在人们认识中的作用,认为感觉是知识的源泉,并且对人的各种器官在认识过程中的地位、作用及其相互关系,进行了具体的、全面的分析。
这种带有唯物主义色彩的感觉认识论,成为卢梭教育思想的又一个理论基础。
卢梭承认外部世界对我们的心灵和行为有巨大的影响。
他曾经想写一本《感觉伦理学或智者的唯物论》,希望通过对外部环境的影响,探讨我们是否能“用本能的行为来加强道德秩序的维护”
。
虽然这本书没有完成,但是在《新爱洛伊丝》和《爱弥儿》中的一些观点,表明了他对这一问题的认识。
卢梭注意到,大部分人在他们的生活过程中往往与他们自己不甚相似,仿佛变成了完全不同的人,他希望能够找到这些变化的原因,特别注重那些操之在我的原因,以便说明我们应该怎样控制这些因素,使我们变得更好,更自信。
通过观察别人和探测自己,他发现生活方式大部分是由外界事物的先入印象决定的。
他说:“我们不断地被我们的感官和器官改变着,我们就不知不觉地在我们的意识、感情乃至行为上受到这些改变的影响。”
“气候、季节、声音、颜色、黑暗、光明、自然力、食物、喧嚣、寂静、运动、静止——它们都对我们这部机器产生作用,因此也就对我们的心灵产生作用①。”
卢梭认为,虽然感觉是认识的来源,但感觉只是一种比较低级的认识,它只能被动地、表面地得知外物的形象,如果要对事物进行深入地比较、归纳、分析,以揭示事物的本质,则唯有依赖我们的理性,让感觉上升为观念。
他还把理性看做是人与动物的重要区别之一。
他说,动物也是像人那样有种种感觉的,但它们并不会因为有感觉而变得像人一样聪明,其原因就在于人有理性。
这种理性能够帮助人不断地自我完善。
因为理性的分析、比较、判断能使人越来越多地看到动物所看不到的事物间的联系和发展的规律。
他还认为,凭着理性的指导,每个人可以使自己具有分辨好坏善恶的能力,使自由的天性接受理性的指导而不至于放任自流。
自由意志的存在表明了人的主动自由的天性,而理性的智慧则使人的自由活动按照一定的法则运行。
这就是自由和理性的统一关系。
由此可见,卢梭看到了感性认识的不足,主张把感性认识上升为理性认识,看到了感觉和理性之间的联系,这是符合我们认识事物的一般规律的。
不过,在具体论述感觉和理性的关系时,卢梭又把它们分成了两个截然不同的阶段,认为感觉和理性的发展分别对应儿童的不同阶段,在儿童的早期发展中,儿童身体的发展要先于理智的成熟,这时他的理性一直是处于睡眠状态的,只有到了12岁以后,才会苏醒。
这种简单地把感觉和理性分成两个阶段的观点,没有认识到人的认识过程的复杂性,影响了他的科学性。
而且,卢梭的感觉认识论并不彻底。
他把理性看做是上帝赋予人类的一种天性,认为理性思维能力是人的心灵中所固有的一种能力,这就带上了天赋观念论的色彩。
同时他还认为,我们的理性常常会受到欲望的蒙蔽,会受到私利的**,从而误入歧途。
因为理性只有认识善恶的作用,只能起情感的辅助作用,没有良心它便不能向善,所以,理性必须由良心来统率,进而由理性去指导自由,只有这样,我们的天性才能保持纯善。
他还认为,“要想最恰当地用我们的理性,最好的办法莫过于使它听从于上帝的旨意。”
①因为上帝是不需要任何前提、命题、推理的最高智慧,它是直觉的。
他认为自然是不会有错误的,错误是发生在人的理性上,是在人的主观判断中,“理性欺骗我们的时候太多了,我们有充分的权利对它表示怀疑”
。
①于是卢梭又用良心将理性给取代了,因为在他眼里良心从来没有欺骗过我们,它是人类真正的向导。
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