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的统一。
一方面，世界史是不同民族自身的传承史；另一方面，也是不同民族之间的交流史。
这就要求我们“以全球史观透视历史，要求尊重世界上所有民族——而不是一个或少数几个民族——的历史经验，考察每一个民族为人类所做的贡献。
……以全球史观来研究世界历史，旨在寻找一种理解过去历史的方法，为当代世界提供一个意义深远的背景”
[18]。
世界历史的客观进程说明，“神圣希腊”
不是这个世界的价值、理想的唯一起源、唯一逻辑起点，西方不是人类史的垄断主体，在传承与交流中，不同民族都是这个世界的创造主体，都为这个世界的过去、现在和未来做出了并继续做出重要贡献。
第二，揭示现代性本身的多主体性、可选择性、多样性，为克服西方中心论、种族中心论提供发展本体论承诺。
在近代史、现代史语境中，所谓发展也就是现代性的转换。
诸多学者从不同角度对现代性的具体质态的多样性、可选择的现代性进行了揭示。
比如，芬伯格在其《可选择的现代性》中，从科技哲学的角度对作为现代性重要基础的技术的可选择性进行了揭示，认为技术这个似乎非人化的规则，其实具有深层的主体选择性，他以大量的实例说明，技术产品的变化过程，也就是技术不断适应不同文化主体需要的过程。
[19]劳伦斯·迈耶的《比较政治学——变化世界中的国家和理论》，则从比较政治学的视野，对现代性条件下政治样态的多样性、可选择性进行了揭示，认为经济形态与政治形态不存在简单的一元对应关系，经济、政治及其关系是一个非常复杂的动态的生态关系。
[20]哈维兰的《文化人类学》则从文化人类学的角度对现代性文化基础的多样性、可选择性进行了揭示，认为现代性不是简单的西方文化主导世界的过程，随着全球化的深化，现代性文化基础的多样性日益呈现。
[21]我们认为，现代性是决定性与选择性的辩证统一。
所谓现代性的决定性，是指作为一个现实过程，以工业化、城市化、市场化、民主化等为基本内容的现代性的发生是一个客观的、有规律的过程，不管人们是否愿意，现代性都已然发生并继续推进，只有参与到现代性的进程中，才可能实现民族的生存与发展。
所谓现代性的选择性，是指人们可以对工业化、城市化、市场化、民主化的具体形态进行文化选择，可以根据自身的主、客观条件建构适合自身与情境因素的具体的现代性的模式、路径、样态，可以建构具有不同文化特色的多样、具体的现代“政治—经济—文化生态”
。
第三，加强东、西方国家民众之间的感**往，推进发展中国家综合实力的提升，为超越西方中心论提供现实基础。
如果说，重写世界史、确认现代性的可选择性，是超越西方中心论的知识路径，那么，加深交往、加快发展，则是超越西方中心论的根本实践路径。
在认识论意义上，西方中心论、种族中心论也就是对自身与他者关系的错误理解。
而造成这种错误认识的一个重要原因，是全球范围内不同国家、民族间的普遍的感**往、实力平衡还没有真正建立。
社会存在决定社会意识，“只要无法改变欧洲国家在当代世界的强势地位，只要资本、市场、帝国等等一系列与现代性相关的概念依然是欧洲乃至全世界知识界感知、解释和评价世界的基本出发点，那么就不可能摆脱‘欧洲中心论’”
[22]。
只要无法改变西方国家在当今世界总体格局中的强势地位，也就无法根本、现实地超越西方中心论。
也就是说，没有不同国家、民族间在经济基础、科技水平等社会存在层面的实力均衡，也就没有对西方中心论这种意识形态的根本克服。
这样，加快自身发展，提升自身实力，就成为发展中国家应对西方中心论的根本实践选择。
当然，在批判、克服、超越西方中心论的过程中，也要避免走向东方中心论或其他类型的自我中心论、种族中心论。
加快自身发展又不走向自我中心，应该是我们批判西方发展伦理学、西方中心论的一个重要收获。
[1]参见[美]杰里·本特利等：《新全球史》上，魏凤莲等译，北京大学出版社2007年版，第256页。
[2][英]诺曼·戴维斯：《欧洲史》上，郭方等译，世界知识出版社2007年版，第61页。
[3]同上书，第62页。
[4]同上书，第61页。
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