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这一点正如《文化人类学》的作者哈维兰所分析，自我中心有一定的合理性，但当自我中心走向自我中心主义、种族中心主义时，就会表现出深刻的问题，引发诸多矛盾与冲突。
[3]
私有幻象是现代性的产物。
虽然个体意识自古就有，但个体意识成为一种普遍的私有幻象却与现代性密不可分。
从世界文明史的转换看，对个体、自我，特别是个体性自我的普遍发现，是近代的产物。
没有印刷术等知识传播技术的普及，没有商业革命、宗教革命、工业革命及与此相关的社会物质基础提升与社会结构变革，个体意识、自我意识不可能成为一种普遍的意识。
马克思指出，自由、平等等理念是近代的产物，离开了近现代的社会条件，把个体、私有作为价值基点便失去了历史与合理性基础。
[4]从人类思维史的转换看，从自我、个体出发理解世界也恰恰是近代思维的特征。
近代以前，虽然也有德谟克利特的原子论等个体性思维，但人类思维的主体特征、普遍特征是总体性、整体性思维。
从近代开始，以自我为原点才逐渐成为人类思维的主流特征。
近代哲学之父笛卡尔是个体性思维的起始性代表。
自我是笛卡尔怀疑论的确定性、不可怀疑性的基点。
对自我体验、自我感觉的确认和不怀疑，是笛卡尔为近代思维、近代理性找到的根本基点，“我思故我在”
的深层基点是自我。
[5]休谟从感觉出发的怀疑论，其确定的方法论出发点也恰恰是自我。
经过费希特、康德再到黑格尔，作为思维基点的自我日益强化，成为近代理性的重要根基，并成为以与自我为导向的民族观、国家观等交织在一起的重要现代性前理解。
休·希顿·沃森指出，民族—国家、民族主义等理念的深层基础是一种与自由主义密切相关的自我中心论。
“个人主义思想与社会阶层水平式团结是民族意识发展的起点。”
[6]
对现代性而言，产生私有幻象的原因是多方面的、辩证的。
社会资源相对匮乏、社会福利水平相对低下，不能满足主体的生成与发展需求，是产生私有幻象的重要物质论原因；社会价值、社会教育的过分功利化、世俗化，是产生私有幻象的知识论原因；个体选择、个体理性的世俗化、物化，是导致私有化幻象的个体论原因；社会建构、社会规范的世俗化、功利化，是导致私有幻象的制度论原因。
在这个意义上，可以说，私有幻象是有待进一步完善、发展的现代性和人类历史的重要阶段性特征。
私有幻象是与资源综合稀缺的现代性相伴随的一种自我乌托邦、一种深层的物化的主体性。
产生私有幻象，一方面说明了现代性相对于传统社会的进步与成就；另一方面也说明了现代性的内在不足、有待完善，说明目前的现代社会还仍是一种全面、综合的相对稀缺性社会。
反思近代世界文明史，可以发现，私有幻象与现代性辩证互动、相互生成。
一方面，正是在近代实践、近代交往、近代语境等多种力量的综合作用下，以自我为中心的私有才成为一种普遍的意识形态、社会建构，成为一种人们误以为永恒真实的幻象；另一方面，以自我为中心的价值观、世界观、财富观，虽然不够超越深层虚幻，却正如黑格尔所说的“理性的狡计”
一般，在相当程度上“辩证”
地促成、推动、形塑了近现代世界文明史。
私有幻象是一种单向度发展、片面展开的现代性。
确认或批判私有幻象的历史合理性，需要追问两个问题：一、近现代世界文明史是否只是“自我”
的成长史？二、近现代以来的人类主流思维方式是否只有“以自我为中心”
这一种？其一，回顾近代世界文明史，可以发现，现代性的生成与转换史，既是个体不断独立的历史，也是个体不断构建新型社会关系、社会纽带的历史。
一方面，自我行为与自我利益的普遍化是传统及近代社会关系与社会条件的共同“社会性”
产物；另一方面，即使在近现代条件下，自我也从未离开整体而存在。
虽然，在近现代条件下，人的社会性的具体纽带、具体形态与前现代有诸多不同，从地缘、血缘关系向利益、职业等关系转换，但人却始终是一种社会性存在。
前现代条件下，个体生活于家庭、部落、帝国、宗教的语境下，现代性条件下，个体生活于民族、国家、行业、社区等语境下。
也就是说，现代性语境下，人的独立性仍然深刻地建立在整体性基础上，离开了虽不同于传统社会却仍是社会性的新型社会环境、社会关系，所谓的个体、个性独立将不复存在。
其二，回顾近现代人类思维史、思想史，可以发现，整体性思维始终是人类思维的重要支撑性内容。
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