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“集义”
“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也”
，这些都是宋朝人反复论说的概念，是为修养的“功夫”
，基本属于技术层面的问题。
正如佛教修行要持戒修定，道教修行要吐纳炼丹，儒家也有儒家的修行技术。
孟子虽然给出了技术要领，说得却还不够分明，以至于后世学者各有各的理解，聚讼纷纭，莫衷一是。
尤其对于“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也”
这一句，宋儒将其归纳为“必有事焉”
和“勿忘勿助”
两截，朱熹认为只说“必有事焉”
就足够了，不该讲什么“勿忘勿助”
，因为“集义”
原本就该用力，即便多用些力也不妨事，不用力却怎么可能？
朱熹的意思很好理解，譬如某人一心想做圣贤，于是天天坚持读圣贤书、做圣贤事，不敢有半点松懈；或者像我们读书学习，无论囊萤映雪还是悬梁刺股，都是刻苦与奋斗精神的典范，用力用到这个程度也算是极致了，但这有什么不对吗，难道不是“梅花香自苦寒来”
吗？
所以儒家发展下来，理学一脉偏重“必有事焉”
，心学一脉则二者并重。
王守仁在这个问题上纠结过相当一段时间，最后用合二为一的方法消弭了二者的矛盾，认为“必有事焉”
其实已经包含了“勿忘勿助”
，一个人只要“致良知”
，在“必有事焉”
上用力，自然就会“勿忘勿助”
。
当然，这是后话，此时的王守仁还没有这样的见地，只不过“勿忘与勿助，此中有天机”
这两句诗已经成为他必须要面对的一个很切身的问题了。
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