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《论语·卫灵公》记有孔子名言“君子疾没世而名不称焉”
，从字面上很容易理解，意即君子就怕死后没留下好名声。
孔子很在意名声，尤其是身后之名。
王守仁既然要将求名之心当作人欲来铲除，就必须把孔子的形象重新打扮一番，于是训诂技术再次成为利器。
他重新解读孔子这句话当中的“称”
字，认为它不是“称誉”
之“称”
，而是“相称”
之“称”
，孔子怕的不是死后默默无闻，而是怕死后的名声和自己并不相称。
孔子的理由也不难推想：如果生前名不副实，自己努力一下还有机会，但死后如果名不副实，就再没有弥补的可能了。
孔子还有一句名言：“四十五十而无闻焉，斯亦不足畏也已。”
这是说一个人到了四五十岁还没有一点名气，也就不值一提了。
而在王守仁的重新训诂之下，“无闻”
不是指默默无闻，而是指没有闻道。
于是，孔子好名的又一个证据就这样被驳倒了。
其实孔子是一个很有健康心态的人，并不觉得追名逐利有什么不对，只要手段合乎道义就好。
孔子的学术与思想也属于朴素的一类，如果不存在语言障碍的话，即便是愚夫愚妇也不难理解，但在后人繁复的哲学包装下就总有一些荒唐的况味。
今天我们持严肃认真的训诂态度，不会认同王守仁的《论语》新解；以现代人的知识水平，也不会否认求名之心就是基因自带的天地自然之道。
但明朝人的困惑一定比现代人多，试想薛侃清晨在睡梦中醒来，在“夜气”
中感受天理，如果一辈子都真真切切地感受到“闻誉而喜，闻毁而闷”
，还会认为这不属于天理而属于人欲吗？
回顾“四句教”
，后两句“知善知恶是良知”
“为善去恶是格物”
，看来无论如何都要捕捉到“无善无恶”
的天理才行，知天理才知良知，知良知才知善恶，知善恶才能为善去恶，一切皆取决于天理，但天理偏偏是个注定认不清的东西。
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