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，并搭建了“历史理性”
与“人文关怀”
的价值坐标，还为文学艺术与别的文化形态间的互动互构提供了一套开放的文化系统。
当代审美文化因与市场经济的结合而在娱乐、消遣的“大众狂欢”
中渐趋发生扭曲与变形。
作为一种精神文化的文学艺术也在一味地媚俗中流失自主性与个性，其精神价值与人文品格日渐流失。
学者周宪便指出:审美文化的某些领域正被“商业目的和交换价值所取代，‘诗意的’表现转化为‘散文的’工具价值，最终为了实现某种审美之外的商业目标。
……文化从诗意状态向散文状态转变的一个重要标志，是艺术越来越放弃它所固有的诗的视野和胸襟，把艺术和日常生活混杂起来，并以一种日常生活的方式来看待艺术，而不是以审美的方式来看待生活。”
[32]这种从“雅趣”
向“畸趣”
的趣味转变，不仅背离了传统的诗意追求，还消解了文学艺术的审美韵味。
而“文化诗学”
因强调审美文化，并主张一种“诗意化”
的价值旨趣与人文精神，因而恰能对此进行鞭笞与修正，维护文学艺术的精神本色。
在此，“历史理性”
与“人文关怀”
是文化诗学场域中的重要两极，也是评判艺术的重要尺度。
“历史——人文”
的双重价值尺度不仅体现了作家的情感立场与文学艺术的价值导向，更有效地取代了“过去的那种僵硬的政治律条作为批评标准”
[33]。
此外，因审美文化作为文化系统的一部分，它本身就具有表层文化所具备的属性功能，这就恰好能够为审美文化内层的文学提供一种与母系统——文化之间互涵互动的视野。
而人类文化的“‘人性’的圆周”
上又是由“语言、神话、艺术、宗教”
等形态功能的扇面有机组织而成[34]，所以，从文化系统出发审视文学，也就为文学与各个文化扇面之间的相互关系提供了一种跨学科研究的可能。
因此，文化诗学坚持以“审美文化”
作为基点，使文学艺术摆脱了过去孤立封闭的文学研究以及单一化学科的批评视角，在开放的文化系统中实现了“文化—审美—文学”
的视域融合，为文学的文化研究提供了一条更加广阔而有机的新的方法论范式。
最后，以“审美文化”
为中介和辐射，文学、文化与历史之间的张力关系形成了一个循环流动的“力场”
，在这相互协同与有机联系的网络关系中，为文学研究深入历史文化语境，深入文学的文化意义载体，深入文本中隐含的意识形态及其人类生产方式提供了多向度的阐释视界。
弗雷德里克·詹姆逊曾指出，“真正的解释使注意力回到历史本身，既回到作品的历史环境，也回到评论家的历史环境”
[35]。
由此，他认为:“一定文本板结的既定东西和材料在语义上的丰富性与拓展必须发生在三个同心的构架之内:这是一个文本从社会基础意义展开的标志，这些意义的概念首先是‘政治历史’的，狭义地以按时间的事件以其发生时序编年地扩展开来;继之是‘社会的’，现时在构成上的紧张与社会阶级之间斗争在较少历时性和拘于时间意义上的概念;最终，历史在其最宽泛的意义上被构想，即生产方式的顺序和种种人类社会形态的命运和演进之中，从史前期生命到等待我们的无论多么久远的未来史的意义。”
[36]根据詹姆逊的理解，一部作品是在三个渐次展开的阐释视界内呈现:第一层是狭义的个别文本;第二层是扩展到社会秩序的文化现象中的文本，它在宏大的集体和阶级话语形态中被重构;第三层是处于一个新的作为整体人类历史的最终视界。
詹姆逊这种“新历史主义”
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