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所以“和实生物”
是好的，而“同则不继”
是不好的。
后来晏子、孔子、庄子等发挥了“和实生物”
“和而不同”
的思想。
如孔子说:“君子和而不同，小人同而不和。”
（《论语·子路》）庄子则说:“至阴肃肃，至阳赫赫，肃肃出乎天，赫赫出乎地，两者交通成和而物生焉。”
（《田子云》）由此不难看出，儒、道两家都认为事物之间不是对立的、冲突的，事物可以完全不同，但不同事物之间是相成相济，是多样的和谐统一。
与“中和”
这一哲学思想密切相关，在人与人的伦理道德关系上，儒家提倡“仁”
。
《论语》记载，孔子对“仁”
有一系列规定，如“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”
“仁者爱人”
“己所不欲，勿施于人”
为仁等。
很明显，“仁”
是儒家和整个中国古代社会处理人际关系的准则。
中国先哲不讲人与人之间的对立斗争，而是讲“和为贵”
，即人与人之间要友好和谐相处。
值得指出的是，孔子所讲的“仁”
与“和”
，是以肯定人与人之间的质的不平等为条件的，即人天生就有尊卑贵贱之分，因此他的“仁”
“和”
就包含了等级观念，所谓“君君、臣臣、父父、子子”
，就是这种等级观念的产物。
但是，在量上，孔子主张“爱人”
，主张“己所不欲，勿施于人”
，主张“己欲立而立人，己欲达而达人”
，即人人平等，相亲相爱，排除纷争，和谐共处。
虽然儒家的“仁”
的观念在质和量上有矛盾，但人与人之间要“和为贵”
的原则是十分强调的。
“和”
是儒、道两家互补互通之处。
如果说儒家侧重于论述人与人之间的“仁”
“和”
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