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他说：“张子《正蒙》有云，太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚。
循是出入，是皆不得已而然也。”
[14]而且顾炎武还引述明人邵宝《简端录》之说，以彰明自己对宇宙本原的见解。
他写道：“邵氏《简端录》曰，聚而有体谓之物，散而无形谓之变。
唯物也，故散必于其所聚；唯变也，故聚不必于其所散。
是故气以气聚，散以气散。
昧于散者，其说也佛；荒于聚者，其说也仙。”
从而得出了他的“盈天地之间者气也”
[15]的结论。
宋明数百年间，理学家把封建的仁义礼智、纲常伦理本体化为“天理”
，并据以提出“存天理，灭人欲”
的教条，成为束缚人们思想的桎梏。
顾炎武于此，虽未进行正面驳议，但他认为：“自天下为家，各亲其亲，各子其子，而人之有私，固情之所不能免矣。
故先王弗为之禁，非为弗禁，且从而恤之，建国亲侯，胙土命氏，画井分田。
合天下之私以成天下之公，此所以为王政也。”
[16]类似的主张，还见于他的《郡县论》。
顾炎武认为：“天下之人，各怀其家，各私其子，其常情也。”
他说：“天下之私，天子之公也。”
“用天下之私以成一人之公，而天下治。”
[17]这里，顾炎武虽然是在为封建统治者说法，但是他能论证人的私情存在的合理性，甚至把它作为“天子之公”
的前提，这显然是与理学传统背道而驰的。
格物穷理，这是程朱派理学家的不二法门。
顾炎武也讲“格物致知”
，然而他却在旧的躯壳之中，充实进新的时代内容。
他说：“以格物为多识于鸟兽草木之名，则末矣。
知者无不知也，当务之为急。”
[18]何谓“当务之急”
？根据他的一贯主张，既不是“鸟兽草木”
，也不是“性与天道”
，而是“国家治乱之源，生民根本之计”
，是“保天下者，匹夫之贱与有责焉”
。
这样的格物观表明，它既不同于王守仁的“致良知”
，也不同于朱熹的“穷理”
，顾炎武实已冲破理学樊篱，将视野扩展到广阔的社会现实中去了。
面临以什么学术形态去取代心学的抉择，顾炎武虽然没有走向朱学复归的老路，但是，历史的局限，却又使他无法找到比理学更为高级的思维形式。
于是他只好回到传统的儒家学说中去，选择了复兴经学的途径。
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