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所以忠有照己之所欲以待人的意思。
我们可以说：己之所欲，亦施于人，是忠。
己所不欲，勿施于人，是恕。
忠恕都是推己及人，不过忠是就推己及人的积极方面说，恕是就推己及人的消极方面说。
我们于以下再就忠恕是实行道德的方法说。
此所说道德，是指仁说。
仁是所谓五常之首，是诸德中的最重要的一德。
孔子说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。”
（《论语》）朱子《集注》说：“譬，喻也；方，术也。
近取诸身，以己所欲，譬之他人，知其所欲，亦犹是也。
然后推其所欲，以及于人，则恕之事，而仁之术也。”
或问仁恕之别。
朱子说：“凡己之欲，即以及人，不待推以譬彼而后施之者，仁也。
以己之欲，譬之于人，知其亦必欲此，而后施之者，恕也。
此其从容勉强，固有浅深之不同，然其实皆不出乎常人一念之间。”
朱子此所说恕，兼忠恕说。
仁即是上文所说，圣人无为的忠恕。
忠恕即是上文所说，学者着力的忠恕。
如欲有无为的忠恕，则需从着力的忠恕下手。
所以忠恕是“仁之方”
，言其为行仁的方法也。
行仁的方法，统言之，即是推己及人；分言之，即是己之所欲，亦施于人，己所不欲，勿施于人。
而此所说欲或不欲，即是平常人之欲或不欲，所谓“不出乎常人一念之间”
。
孟子对于孔门的这一番意思，有很深的了解。
齐宣王说“寡人有疾，寡人好色”
，所以不能行仁政。
孟子说：如果因你自己好色，你知天下人亦皆好色，因而行一种政治，使天下“内无怨女，外无旷夫”
，这就是仁政。
齐宣王又说“寡人有疾，寡人好货”
，所以不能行仁政。
孟子说：如果因你自己好货，你知天下人亦皆好货，因而行一种政治，使天下之人，皆“居者有积仓，行者有裹粮”
，这就是仁政。
孟子这一番话，并不是敷衍齐宣王的话，所谓仁政，真正即是如此。
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