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中国思想，则认为天地中有万物，万物中有人类，人类中有我。
由我而言，我不啻为人类之中心，人类不啻为天地万物之中心。
而我之与人群与物与天，则寻本而言，浑然一体，既非相对，亦非绝对。
最大者在最外围，最小者占最中心。
天地虽大，中心在我。
然此决非个人主义。
个人主义乃由分离个人与天、物、人群相对立而产生。
然亦决非抹杀个人，因每一个人，皆各自成为天、物、人群之中心。
个人乃包裹于天、物、人群之中，而为其运转之枢纽。
中心虽小，却能运转得此大全体。
再深入一层言之，则所谓中心者，实不能成一体，因其不能无四围而单有一中心之独立存在。
故就体言，四围是实，中心是虚。
就用言，四围运转，中心可以依然静定。
中心运转，四围必随之而全体运转。
此为中国思想之大道观。
此所谓“道”
，亦可说是中国人之宗教观，亦可说是中国人之自然科学观，亦即中国人之人生哲学。
中国古代思想中有较近似于西方之宗教者如墨子。
天志要人爱，人不该不爱。
天志要人兼爱，要人爱无差等，人便该兼爱，便该无分别无差等底爱。
宇宙中究有此天，天究有此志否，此属理智问题。
须向外寻觅，向外探讨。
在中国思想界反对墨子，则直截从人情上反对。
人既不是天，人心亦究不是天志，强要把天志来压迫人心，人心不堪。
我哪能把别人父亲真当作自己父亲看？宇宙中纵有此理，其奈人心之实无此情何？而且人情所求，亦实在须得一人间之爱。
天之爱人，一律平等无差别相。
为子者须得父爱，为妻者须得夫爱，若全没有了这些，而仅得一天爱，天爱仅可谓是一种理之爱，而非人情之爱，将仍为人情所不堪。
故中国人虽亦崇敬墨子之人格，而到底不能接受墨子之理论与教诲。
中国古代思想中有较近似于西方之科学自然观者，如庄老道家。
科学真理中无爰，自然现象中亦无爱。
庄老言人生亦然。
“鱼相忘于江湖”
，“天地不仁，以万物为刍狗”
。
鱼类固无情乎？天地固不仁乎？此仍属理智问题，仍须向外寻索，向外研讨。
但究竟人类相处，该不该如鱼之相忘，如天地之不仁，此则属诸人类之本身问题，毋宁更属于人类本身所自有之情感问题。
中国人反对庄老，亦直截从人情上反对，谓其“知有天不知有人”
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