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人的本性正了，就能静；静了才会安定；安定了才会空虚；空虚了才会明智（此处的虚，是虚怀若谷的虚）。
外在之物来了，我并没觉得增加了什么；外在之物去了，我也不觉得损失了什么。
这是因为我的欣喜爱恶并不是这些外物所决定的。
如果心中有主见，性静情逸，便可荣辱不惊。
粪土当年万户侯，世事于我如浮云。
反之，一天到晚孜孜汲汲，患得患失，唯名利是求，自然会心动神疲。”
2．静是万物之镜
东坡的动静观，在很大程度上是受老庄的影响，当然也有变通和发展。
静，在老庄那儿又叫虚静。
《庄子·知北游》上记载着孔子和老子的这样几句对话：
孔子问老聃：“今天有空，请您讲讲什么是最高的道吧。”
老聃回答：“你斋戒吧。
清洗你的内心，打扫你的精神，打破你的知识。”
老庄认为，静是认识至高的“道”
的基础。
它要求人们无知无欲、弃圣绝智，这当然带有神秘色彩和消极因素。
但是，它也有积极的方面，那就是要求人在精神上达到异常清醒地认识客观事物，能够不受任何主观或客观因素干扰，深入掌握事物本质的“大明”
境界。
庄子认为，人能达到虚静，就好像水静下来，尘物下沉，极为清明，能照见一切。
心静下来，排除了各种杂念杂事，就能像镜子一般，清晰地照见天下万物。
《庄子·天道》篇说：
“圣人的安静，不是因为安静有好处才寻求它。
而是任何事情都不能使他挂心，所以才安静。
水安静，明亮得能照见人的胡子眉毛，平得能作为标准，建筑师要用它来确定平面。
水静尚且透明，何况精神呢？圣人的心静啊，是天地的镜子。
虚静、恬淡、寂寞无为，是天地的水平仪，道德的最高峰，所以帝王圣人都生活在这个境界里。
生活在这里心就虚旷，虚旷才是真正的充实，充实就合理；虚旷才能安静，安静才能行动，行动就有收获；安静就会无为，无为则管事的各负其责。
无为就悠悠自在，悠悠自在忧患就不放在心上，寿命就会久长。
虚静、恬淡、寂寞、无为，是万物的根本。”
从上面的论述我们看到，庄子的静，是与他以道为本的天道观和以无为为本的政治观联系在一起的。
他过分轻视甚至否定动、否定实践的作用，这当然不足取。
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