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了。
同时因列强的侵略，中国旧文化复陷入了殖民地文化的命运，反转来又成了列强借以愚弄中国人的侵略“武器”
。
所以主张复活旧有文化，无异于为反动势力张目，但我们也决不应当去“歌颂西方文化”
，[13]因为胡适所津津乐道的西洋近代文明，已经是“腐朽不堪行将死亡的文明”
。
现在西方真正新兴的健康的文化，是“新兴的无产阶级的文化”
即马克思主义。
我们所当欢迎的西方文化是指后者，而不是前者。
[14]瞿秋白、毛泽民等人还特别提出了一个引人深思的见解：帝国主义不但在政治经济上实行侵略，而且也竭力阻止殖民地的科学文化发展，因为它们“唯恐弱小民族因真得科学文化而强盛”
。
所以胡适将百事模仿西方认作中国文化的生路，这不仅在事实上行不通，就是从帝国主义“处处阻滞此种可能”
的情势看，也不过是主观的空想而已。
这样，马克思主义者便将中国的文化问题，逻辑地归结为中国革命和世界无产阶级革命的一部分。
他们反对把文化问题与中国社会的革命改造割裂开来，从而变成少数学者的空谈。
瞿秋白等人以为，在帝国主义时代，世界已经打成一片，东西文化自然也是“融铸为一”
。
从这个意义上说，新文化的创造是全人类的共同事业，即“全世界无产阶级得联合殖民地之受压迫的各民族……同进于世界革命”
。
但是处于殖民地地位上的中国，毕竟不同于西方国家，传统的“封建思想不破”
，就无法抗拒“帝国主义侵略”
；而帝国主义不倒，“东方民族之文化的发展永无伸张之日”
。
这决定了中国文化的出路只能是与“民族的解放运动”
和“普遍的民主运动”
同时并行，即只有推翻了中国封建主义和帝国主义的反动统治，“东方文化之恶性”
才能得到消除，也才能“真正保障东方民族的文化的发展”
。
总之，马克思主义者认为，中国文化的出路既不在于崇古倒退，也不在于皈依西化，而在于通过一场民族民主革命的洗礼，在质变的基础上，为自身的发展开辟广阔的天地。
马克思主义者的出现，无疑为推动近代中国文化的发展增添了一支重要的生力军。
他们将中国民族新文化的建设问题与世界历史发展的必然趋势相联系，主张在争取民族民主运动的斗争中实现中国民族新文化的创造，这从根本上既避免了民族虚骄情绪，也避免了醉心欧化的民族虚无倾向，从而显示了一种全新的思路和开阔的视野。
但是，也应当指出，他们的见解过于写意，未曾涉及中西文化冲撞与融合远为宏富的内涵，多少是用中国社会革命论简单代替了中西文化论。
他们指出中国文化的出路必然从属于中国民族民主革命的前途，这是深刻的；但它毕竟还没有正面回答中西文化关系问题。
他们强调“全人类的新文化”
的创造，突出了文化的时代性，但同时却又认为“文化本无东西之别”
，所谓东西文化的差异不过是“进步了的工业生产国”
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