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所谓美感的愉悦性，是指在审美活动中，审美主体总是充满感情色彩地表现了对审美对象的一定的情感态度。
面对各种美的事物，审美主体若能全身心地沉浸进去，就会被深深地打动，从而感到愉快、喜悦、惬意、舒畅、满足甚至陶醉。
美感的主要特征是一切审美活动、审美主体始终是处在丰富的情感状态中，而且，就其最终效果来说，这种由客观的审美对象所激起的情感，乃是一种精神愉悦之情。
不仅面对社会美、艺术美这些本身就包含情感的审美对象，我们会顿生爱憎、好恶、喜怒、哀乐之情，就是面对那些本身并无所谓情感的自然美，也会使我们心旷神怡，情痴意醉。
美感之所以被说成是一种审美快感，一种精神享受，指的就是这种愉悦身心、陶冶情感的满足，审美的最终效果也就表现为这种精神上的满足的实现及其所达到的程度。
（三）美感的功利性
美感直接或间接、明显或隐晦地打上了社会功利性的烙印。
美感本身的这种内在矛盾，即个人审美的非功利性和社会功利性的对立统一，就形成了美感所特有的矛盾两重性。
美感的个人非功利性表现在许多方面：在审美时，人们一般不作实用考虑便可产生愉快，并不是为实用功利而去审美；在审美时，人们尽管可能产生强烈的情感体验，却不是以直接实践的态度来对待对象，也就是并不要求立即付诸行动，当人们一旦获得了美感，就参与了与他人分享。
这都表明美感无关个人的利害，它不是自私的享乐，而是一种无私的、社会性的精神享受。
这种美感的非功利性在自然美的观赏中表现得尤为突出。
自然美侧重于形式美，具有全人类性，因而它的社会功利性是不明显的。
例如绘画，齐白石的虾、徐悲鸿的马、徐子鹤的腊梅、王石岑的迎客松，都是供人观赏的艺术美，给人以极大的愉悦，其美感的功利性也是不明显的。
但是，就美感的社会性而言，它和社会的实用、功利又是联系在一起的，在个人非功利性之中，却正好潜藏了社会的功利性。
原始人萌芽状态的美感比较明显地体现着社会功利。
现代人由于在较大程度上摆脱了原始人那种狭隘的功利观念的束缚，初看上去他们的美感内容似乎失去了社会功利色彩，实际上这种社会功利内容还是以更为曲折、隐晦、复杂的形式，潜藏在美感的深处，只是往往不容易为审美的个人所察觉。
如流行于当今西方的荒诞派剧作，就其表面看，塑造的舞台形象中有的是梦魇般的逻辑和奇异的变形，甚至在舞台上还经常出现乱糟糟的无生命、非人性的或陈腐的物体，并任它们扩展，以致排挤了残存的人。
这似乎无法探究它的社会功利实质，但一经研究，就会发现：贯穿于荒诞派剧作的一个重要的主题，表现了物对人的压迫，物质力量对精神力量的胜利。
而这正是现代资本主义社会中物质充裕、精神空虚现实的曲折反映。
另外，从根本上说人们在审美活动中得到娱乐、休息，消除劳动和工作的疲劳，以便以更充沛的精力投入新的工作，同时寓教于乐，寓教于美，这仍然是一种社会功利性，是一种精神的社会功利性。
精神的社会功利性和物质的社会功利性不是对立的，而是相互促进的。
美感的精神的社会功利性本身就蕴含有物质的社会功利性的内容，而精神的社会功利性之所以需要，最后还是为了更好地和更有效地促进社会物质文明的发展。
美感功利的矛盾两重性，即个人审美的非功利性和社会功利性的统一，表现为社会功利的内容经历了一个从实用到审美的漫长的历史过程，它积淀在一种似乎非实用、非功利的个人直观和情感愉悦的形式里，造成非功利的假象，而美感则正是通过这种个人的非功利的心理形式而体现出更广泛、更深刻的社会功利目的。
所以，人类的一切审美活动，都是个人审美的非功利性和社会审美的功利性的对立统一。
综上所述，我们认为美感的基本特征是从各个不同的方面来说的：个人直觉性是从对审美对象感知、体验的方式来说的，愉悦性是从主体对客体的情感体验所达到的审美效果来说的，美感功利性是从审美活动的内容和目的来说的。
而在具体的审美活动中，这三个基本特征是融合在一起的，不能截然分开，从而显示出美感是人类特有的一种精神活动。
美感，尤其是心灵愉悦感的获得，可以说是文学欣赏的最终目的。
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