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的意思。
人生中的突发事件可能会改变人的“义务”
细节，但是“义务”
无视任何突发状况而对所有人有强制作用。
这两种形式的“义务”
都是无条件的。
日本人把这些美德绝对化，从而与中国的忠于国家和孝敬父母的观念分离开来。
自7世纪以来日本不断反复地吸收中国的伦理体系，“忠”
和“孝”
都来自于汉语，但是中国人并没有把这些德视为无条件的。
在中国，比“忠”
和“孝”
这两种美德更崇高的是“仁”
，通常被译成“benevolence”
，它几乎意味着西方人在说良好的人际关系时所意指的一切。
父母必须有仁。
如果统治者不仁，人民就可以揭竿而起。
效忠与否，完全取决于仁与不仁。
皇位以及百官职位的稳固与否均取决于他们是否施行仁政。
在中国人的伦理关系中，这是对所有品德和行为进行评判的最高标准。
中国伦理观点的核心一直未被日本所接受。
著名的日本学者朝河贯一在论及中世纪时期两国的这种差别时说：“在日本，这些观点是触犯天皇制的。
因此，即使作为学说也从来没有被完全接受过。”
事实上在日本“仁”
是被排斥在伦理体系之外的道德，不可与在中国伦理体系中所占的地位同日而语。
它在日文中的发音是“jin”
（书写时用中国人使用的同一个字），而“行仁”
或其另一种表达形式“行仁义”
即使在社会的最上层也不是必须具备的品德。
“仁”
被彻底地剔除于日本的道德体系，因此它仅是指在法律范围之外做的某种事儿。
比如热衷慈善事业或者为犯人求情，但这些都是分外之事，而非必履行的义务。
“行仁义”
还在“法律范围之外”
的另一种意义上使用，它被用来形容地痞流氓之间的感情。
德川时代，“行仁义”
就是指那些佩带单刀的家伙进行的杀人越货的行为，这些家伙不同于武士，武士为了表示威武，是配双刀的。
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