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因此，根据他的理解，这个词包含了所有尽善尽美的美德。
以上就是柏拉图对美德本质的说明，也是对为赞美的适宜对象的内心性情的说明。
按照他的说法，美德的本质在于内心世界处于这种精神状态：灵魂中的每种功能活动于自己正当的范围之内，不侵犯别种功能的活动范围，确切地以自己应有的那种力度和强度来履行各自正当的职责。
显然，他所说的在每一方面都同我们前面对行为合宜性所作的说明相一致。
在亚里士多德的思想体系中，美德存在于理性所养成的那种平凡的习性之中。
他认为，每种美德，都介于两个相对应的邪恶之间的某种状态。
在面对某种特定事物和特定条件的作用下，这两个相反的邪恶中的某一个因太过分、另一个因太不足而使人感到不快。
于是，坚忍不拔或勇气就处于胆小怕事和急躁冒进这两个相反的缺点之间的中间状态。
这两个缺点，在引起恐惧的事物的影响下，前者因过分、后者因不足而使人感到不快。
于是，节俭这种美德也处于贪财吝啬和挥霍浪费这两个恶癖之间的中间状态。
这两个恶癖，前者对自身利益这个对象的关心超过了应有的程度，后者则是关心不够。
同样，高尚也处于过度傲慢和缺乏胆量这两者之间的中间状态，前者对于我们自己的身分和尊严具有某种过于强烈的情感，后者则具有某种过于薄弱的情感。
不用说，对于美德的这种说明，同我们前面对于行为合宜与不合宜所作的说明，是完全一致的。
根据亚里士多德的观点，美德存在于那些适度的和恰当的感情之中，而不是存在于这种适度的习性之中。
要理解这一点必须要知道，美德可以看成是某一行为的品质，也可以被看成是某一个人的品质。
如果看成是某一行为的品质，即使根据亚里士多德的看法，它也存在于对某种产生上述行为的感情富有理性的节制之中，不管这种控制对这个人来说是不是一种习惯。
如果看成是某一个人的品质，美德就存在于这种富有理性的节制所形成的习惯之中，就存在于这种做法日渐成为内心习以为常和常见的控制之中。
因而，起因于偶然激发的慷慨情绪的那个行动无疑是一个慷慨的行动，但实施这个行动的人未必是一个慷慨的人，因为这个行动可能是他历来实施的行动中唯一的慷慨行动。
完成这个行动时内心的那种动机和意向，可能是非常正当和合宜的。
但是，由于这种愉快的心情似乎是偶然产生的情绪引起的，不是性格中稳定和持久的情绪引起的，所以它不会给这个行为者带来无上光荣。
当我们把某一品质称为大方、仁慈或善良的时候，我们的意思是，这种名称各自表示那个人身上一种常见的并形成习惯的性情。
而任何一种个别的行动，不管它如何合宜和恰当，其结果很少表明它是一种习惯。
如果某一孤立的行动足以给实施这个行动的人的品质打上美德的标记，那么，人类中品质最低劣的人也可以自以为具备所有的美德。
因为在某些场合，每个人都会谨慎地、公正地、有节制地和坚忍不拔地行事。
虽然个别的行动，不管它如何值得称赞，几乎不会使实施这个行动的人得到赞赏，但是，由平常行动非常有规律的人实行的个别的罪恶行动，却会极大地影响、有时甚至完全破坏我们对他的美德所形成的看法。
这样一种个别的行动足以表明：他的习惯是不完美的；较之我们往往根据他平常的一系列行为所作的设想，他不是一个可以值得信赖的人。
亚里士多德不喜欢别人把自己关于美德存在于行为习惯之中的看法当作是他反对柏拉图的观点。
柏拉图的观点似乎大致可以概括为：只是有关什么事情适宜去做或什么事情要避免去做的正义的情感和合理的判断，就足以构成最完备的美德。
根据柏拉图的学说，美德可以被看成某种科学。
而且，他认为，没有一个人可以清楚地和有根据地了解什么是正确的和什么是错误的，并且采取相应的行动。
**可以使我们的行动同模棱两可的和不确定的看法相背离，但不会使我们的行动同简单明确和显而易见的论断相背离。
相反，亚里士多德的观点是：没有一种令人信服的理解能够形成良好的根深蒂固的习惯，良好的道德并不来自认识而是来自行动。
根据斯多葛派学说创始人芝诺的观点来看，天性指示每个动物会很自然地关心它自己，并且赋予它一种自爱之心。
这种感情不仅会尽力维护它的生存，而且会尽力去把天性中各种不同的构成要素保持在它们所能达到的完美无缺的境界之中。
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