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尼采（zsche）“上帝之死”
的喻言与其说是宗教的，还不如说是社会文化和人性自审的。
因为上帝不再为人代罪，所以我们不得不为自己负责。
传统的上帝创造善的同时，也影射了恶的可能。
他制造了一个世俗世界来区别他的真实。
基督以代人受罪为象征，用无私的悲剧洗涤他人的罪过。
可是我们人类没有这种超越自我的奢侈。
我们不能通过拯救他人来超度自己。
独立的意志必须首先为自己负责，为自己的善和恶负责。
我们锁在自我之中，被迫面对主观意志的局限和羸弱。
扩张的意志和脆弱的自我，是一对形影不离的孪生姐妹，我们人性里面矛盾的双重性质是生命的真谛，也是人生的悲剧。
当独立主观的个体，从群体意识或任何宗教团体意识的保护之中脱离出来，自由的意志即刻蒙上自身的局限和脆弱的阴影。
主观意志和脆弱人性之间的矛盾，在宗教意识逐渐淡漠、封闭的社会意识日趋减弱的现代社会里面，显得异常突出。
古尔德的艺术观和人生态度客观地体现了这个矛盾的极端现象。
与我们中国“利器易折，枪打出头鸟”
的哲理相反，古尔德是激进的现代主义典范。
他的艺术不容任何中庸和包罗万象的可能，是古尔德独特的性格，突出了现代主义的悖论，也突出了他自身的弱点和杰出，然而正是因为如此，使得古尔德的艺术充满勃勃生机和现代寓意。
1955年夏，当古尔德带着《哥德堡变奏曲》，在纽约30街哥伦比亚广播公司录音室开始他录音生涯的时候，记者们的职业嗅觉很快发现古尔德种种怪癖的新闻价值：父亲为他特制的椅子，夏季随身携带的绒线毛衣、围巾以及整天戴着手套的习惯，各种镇静和刺激血压的药品，更加上违反钢琴演奏的姿态，录音室里我行我素，摇摆哼唱不止等。
所有这些怪癖一时比他的音乐更加出名。
当时，大部分关于古尔德的文章，无论肯定否定，大凡围绕鸡毛蒜皮的小事纠缠不休。
反对古尔德的人攻击他缺乏自然，支持古尔德的群体则以他传神的钢琴技术予以反击。
公众乐于消费古尔德的怪癖，最好的例子就是加拿大电影《古尔德的32个变奏》（32Variations–GlennGould）。
大众噪音之下，很少有人注意所有这些“怪癖”
其实都是名人光环的角落，古尔德灵敏艺术气质和奇特个性所付的“代价”
。
这是物质的人生，在非常状态之下，本能趋向另一极端以求平衡。
古尔德追求形式上的纯粹，在音乐上追求个别情绪的超凡脱俗。
他创造了一个客观的，同时又被主观情绪激发的魔圈，就像巴赫，古尔德的世界是个卓绝的悖论：一边是个性强烈的磁场，另一边又是排斥人性的离异，超越的客体和绝对理念的完美无瑕。
古尔德的音乐表面具有一种钢铁般的冷峻和距离，这使他的欢乐也笼罩着一层通透的宁静。
古尔德满怀**地自我克制，力求通过静观旁视，创造一个超然的无限空间。
他的音乐充满奇特的魅力，犹如凝聚在寂静之中的动态，携带一种欣喜，一种非人间的感动，英语里面，好像就在bliss和ecstasy之间。
古尔德分析巴赫赋格的时候，着重赋格形式内在的客观逻辑，赋格的自我产生和自我完成的独特模进过程。
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