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已极高深，而其派别亦极繁多了。
群言淆乱，转使人无所适从。
释迦牟尼出，乃截断无谓的辩论，而教人以实行修证的方法。
从之者乃觉得所依归，而其精神乃觉安定。
故佛非究竟真理的发见者（中国信佛的人，视佛如此）。
而为时代的圣者。
佛灭后百年之内，其说无甚异同。
近人称为原始佛教。
百年之后而小乘兴，五六百年之后而大乘出，则其说已有改变附益，而非复佛说之旧了。
然则佛教的输入中国，所以前后互异，亦因其本身的前后，本有不同，并非在彼业已一时具足，因我们接受的程度，先后不同，而彼乃按其深浅，先后输入的了。
此等繁碎的考据，今可勿论。
但论其与中国文化的关系。
佛教把一切有情，分为十等：即（一）佛，（二）菩萨，（三）缘觉，（四）声闻，是为四圣。
（五）天，（六）人，（七）阿修罗，（八）畜生，（九）饿鬼，（十）地狱，是为六凡。
辗转于六凡之中，不得超出，谓之六道轮回。
佛教的宇宙观，系以识为世界的根本。
有眼、耳、鼻、舌、身、意，即有色、声、香、味、触、法。
此为前六识，为人人所知。
第七识为末那，第八识为阿赖耶，其义均不能译，故昔人惟译其音。
七识之义，为“恒审思量，常执有我”
。
我们念念以自己为本位（一切现象，都以自己为本位而认识。
一切利害，都以自己为本位而打算），即七识之作用。
至八识则为第七识之所由生，为一切识的根本。
必须将他灭尽，才得斩草除根。
但所谓灭识，并不是将他铲除掉，至于空无所有。
有无，佛教谓之色空。
色空相对，只是凡夫之见。
佛说则“色即是空，空即是色”
（如在昼间，则昼为色，夜为空。
然夜之必至，其确实性，并不减于昼之现存。
所以当昼时，夜之现象，虽未实现，夜之原理，业已存在。
凡原理存在者，即与其现象存在无异。
已过去之事，为现在未来诸现象之因。
因果原系一事。
所以已过去的事，亦并未消灭）。
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