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儒家之书，专谈原理的是《易经》。
《易》家亦有言理言数两派。
言理的，和先秦诸子的哲学，无甚异同。
言数的，则与古代术数之学相出入。
《易》之起源，当和术数相近；孔门言易，则当注重于其哲学；这是通观古代学术的全体，而可信其不诬的。
今文《易》说，今已不传。
古文《易》说，则无一非术数之谈。
《汉书·艺文志》：易家有《淮南·道训》两篇。
自注云：“淮南王安，聘明《易》者九人，号九师说。”
此书，当即今《淮南子》中的《原道训》。
今《淮南子》中，引《易》说的还有几条，都言理而不及数，当系今文《易》说之遗。
然则儒家的哲学，原与道家无甚出入。
不过因今文《易》说失传，其残存的，都被后人误认为道家之说罢了。
如此说来，则魏晋玄学的兴起，并非从儒家转变到道家，只是儒家自己的转变。
不过此种转变，和道家很为接近，所以其人多兼采道家之学。
观魏晋以后的玄学家，史多称其善《易》《老》可知。
儒学的本体，乃以《易》言原理，《春秋》则据此原理，而施之人事。
魏晋的玄学家，则专研原理，而于措之人事的方法，不甚讲求。
所以实际上无甚功绩可见，并没有具体可见之施行的方案。
然经此运动之后，拘泥古人形式之弊遂除。
凡言法古的，都是师其意而不是回复其形式。
泥古不通之弊，就除去了，这是他们摧陷廓清莫大的功绩（玄学家最重要的观念，为重道而遗迹。
道即原理，迹即事物的形式）。
从新莽改革失败以后，彻底改变社会的组织，业已无人敢谈。
解决人生问题的，遂转而求之个人方面。
又玄学家探求原理，进而益上，其机，殊与高深玄远的哲学相近。
在这一点上，印度的学术，是超过于中国的。
佛学遂在这种情势之下兴起。
佛，最初系以宗教的资格输入中国的。
但到后来，则宗教之外，别有其学术方面。
依近来的研究：佛教在印度的兴起，并不在其哲学的高深，而实由其能示人以实行的标准。
缘印度地处热带，生活宽裕，其人所究心的，实为宇宙究竟，人生归宿等问题。
所以自古以来，哲学思想即极发达。
到佛出世时，各家之说，所谓外道。
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