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[2]从1807年英国传教士马礼逊来华开始，直到20世纪20年代，在“非基督教运动”
和“非宗教运动”
的推动下，基督教的“本色化”
运动[3]和天主教的“中国化”
运动[4]，才真正自觉地全面开展起来。
从唐代到近代，佛教与基督宗教有过多次的相遇，有过和平共处，也有过冲突和相互排斥。
毫无疑问，近代中国的传统佛教知识分子和新来的基督宗教传教士及中国基督宗教知识精英们，都逐渐意识到各自面对新的时代和新的国情所应当要做的急迫的工作。
佛教拥有成功的中国化经验，却不知道如何适应中国近代化过程的发展要求。
而基督宗教拥有在西方成功的近代化经验，却不知道如何适应中国文化和中国社会的现实需要。
但是，共时性的存在和相似而急迫的时代需求，使它们在不情愿而又不可避免的相遇中相互吸引。
佛教迫切需要基督宗教已经取得的近代化的成功经验，而基督宗教也迫切需要佛教已经取得的中国化的丰富经验。
[1]参见李天纲：《中国礼仪之争——历史·文化和意义》，上海古籍出版社1998年版。
[2]“中华归主”
一名出自近代西方来华传教士与中国基督教徒合作组成的中华续行委办会调查委员会所编的《中华归主》一书。
该书原文为英文，出版于1922年，由蔡咏春、文庸、段琦、杨周怀翻译，今改名为《1901—1920中国基督教调查资料》，中国社会科学出版社2007年版。
该委员会开展此项工作的原意是，通过这个调查，了解基督教在中国传播的情况以及中国社会各方面的现状对未来基督教在中国传播的影响，以此期待中国将成为一个基督教国家。
英文书名表达的是传教士们对基督教在中国发展的期望，但是，正如该中文译本的《重印说明》中所说：“书中主要是社会经济、政治、地域、文化等情况调查，并不明显体现‘中华归主’的宗教主张。”
[3]参见段琦：《奋进的历程——中国基督教本色化》，商务印书馆2004年版。
[4]参见顾卫民：《中国天主教编年史》，上海书店出版社2003年版。
刘国鹏：《刚恒毅与中国天主教的本地化》，社会科学文献出版社2011年版。
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