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该过程在人类历史上表现得淋漓尽致，因为在人类历史中，理念和道德价值通过与旨趣、**以及把机制建立在它们之上的一切不断地打成一片，便逐渐地得到某种“权力”
。
[4]
三
这样一来，我们便已经到达了人类所拥有的第三种知识，即形而上学知识和拯救知识的堂奥。
“第一哲学”
，即世界和自我的本质本体论无疑是实现这种认识的阶梯。
但实现这种认识绝不意味着就已经是形而上学了。
只有把面向现实的实证科学的成果同面向本质的第一哲学的成果结合起来，再加上价值科学（一般价值学说、美学、伦理学和文化哲学）的成果，才算是进入了形而上学。
首先进入的是实证科学“划界问题”
的形而上学，即第一层的形而上学（追问什么是“生命”
？什么是“质料”
？），再由此进入绝对的形而上学，即第二层的形而上学。
但在数学、物理学、生物学、心理学、法学、历史学等划界问题的形而上学与绝对的形而上学之间还存在着一门重要的学科，今天越来越引起人们的兴趣和关注，这就是“哲学人类学”
。
康德（逻辑学）曾把“哲学人类学”
的问题说成是整个哲学的基本问题，即“人是什么？”
的问题。
而康德之前的整个西方形而上学则试图从宇宙的存在，至少是从对象—存在的角度来探讨绝对存在者的存在。
正如康德在其理性批判（先验辩证论）中所阐明的，这样做是行不通的。
康德的论证言之凿凿，他认为，内在世界和外在世界的一切对象存在首先都得与人相关。
一切存在形式都取决于人的存在。
一切对象世界及其存在方式都不是一个“自在存在”
，而是从这种自在存在中“截取”
出来的与人的整个精神结构和肉体结构相吻合的对应设计（Gegen-Wurf）。
只有从“哲学人类学”
所得出的人的本质图景出发，才能推导出一切事物的最终原因的真实属性来——即作为对这种本质图景起初源自人的内在精神行为的反向延伸。
这种推导方式同本质认识一样，也是现代形而上学的重要（第二级）阶梯。
我们可以称之为“先验的推论方式”
。
其推论法则是：由于世界本身的存在与尘缘之人的偶然此在及其经验意识的确毫无瓜葛，但尽管如此某些阶段上的精神行为与我们通过这些行为阶段所能深入其中的确定的存在领域之间仍然存在着密切的本质联系，所以，在行为和操作中，凡使我们把握住瞬间本质的一切，都必须算作是万事万物的原因。
否则，尽管我们能够证明我们所能进入的存在空间取决于人的某种运动本能，而又不得不承认早在洪积世人类出现之前，整份有序的世界就已经存在了，那么，我们究竟该怎么办呢？或者，我们尽管必须把价值秩序本身同人类有关价值秩序的多变意识截然分开，但还得承认没有爱的精神寓于其中的价值秩序是毫无意义的，那么，我们又该怎么办呢？据此类推，撇开思想家，独立于我们之外的理念秩序以及撇开确定它的“冲动”
的现实性，都是毫无意义的，对此，我们又能奈之何？我们除了把独立于生命短暂的人的存在领域，同唯一的普遍精神的行为联系起来，别无选择。
这种普遍精神肯定是源始存在者的某种属性，它活跃在人身上，并由人加以发扬。
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