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但这只是构成市民阶级——资本主义时代核心的一切价值秩序的内在颠覆和精神与心灵的失序这一更加广泛的现象中的一个特例。
事实上，我们在此所见到的正是智性世界中的奴隶起义，它和道德领域里（单称个体主义反抗休戚与共原则，反抗生命价值和精神价值，以及超逾它们的功利价值反抗救赎价值）、制度中（主要是国家反抗教会，民族反抗国家，经济机构反抗民族和国家）、阶层中（阶级反抗阶层），历史观中（技术主义和经济学历史论）、艺术中（目的思想反抗形式思想、手工艺术反抗高级艺术、导演戏剧反抗作家戏剧）等以下犯上的类似起义，构成了整个价值颠覆的统一症候学。
使哲学成为一种与信仰为敌，甚至要取代信仰的“世俗智慧”
（文艺复兴）和越来越成为不是这种便是那种科学（如几何学、数学、心理学等）的低贱的奴隶和妓女，这样两种过程是同时进行的，对此，我们不应生疏。
就本质而言，这两个过程是一体的，并共同亦步亦趋地遵循这样的原则：即理性的发展十分独特，以至于无论是相对于一切本能生命而言，还是就其在丰富多彩的感官现象序列中的所有“使用”
规律来看，它都永远拥有君临一切的自律和权力。
然而，当它拒绝其绝对自律在事物本质中的条件，即它在屈尊的美德和自愿奉献的精神方面主动地依赖作为原初之光的上帝，那么，它同时也应自觉自愿地遵从于上帝的启示秩序，即它同样必须被规定为绝对的他律。
只有作为信仰的“自觉自愿的婢女”
，哲学才能保持住作为一切科学的女皇的尊严；如果哲学胆敢充任信仰的主人，那么它必须成为“一切科学”
的婢女，甚至奴隶和妓女。
如果说我是在不同的意义上使用“哲学”
和“科学”
二词，并以此来严正指出，哲学作为一切科学的女皇不必非得属于科学，甚至完全成为“一门科学”
或所谓“科学的哲学”
，那么，在此我想对我的措辞加以辩解。
我的辩解主要针对胡塞尔，他有关哲学的实际观念同我这里所阐述的哲学观念称得上是大同小异，但他明确地把哲学称为“科学”
，因而同我的用词有所差失，应当澄清。
尽管这里所涉及的并非实质性的差异，而只是术语上的差别，但已然是事关要害了。
原则上讲，同我后来一样，胡塞尔也把实际上不证自明的本质认识与现实认识区别开来。
现实认识就其本质而言一直逗留在或然性领域里。
而哲学的一个基本科目就是要探讨自明性的本质认识。
此外，胡塞尔还把哲学与有关他所说的“理想对象”
的演绎科学（逻辑学、多重性理论和纯数学）区别开来。
他似乎就是以此使作为心理现象学的行为现象学优先于实质现象学以及其他实际存在领域的现象学，如自然客体的现象学。
“胡塞尔给行为现象学腾出的”
这种优先性毫无道理可言。
由于胡塞尔不但要求哲学“严格”
（对此我完全赞同），而且还给哲学委以“科学”
之名，所以，他肯定会从完全不同的意义上去使用“科学”
这个名称。
他先用“科学”
来指称作为自明性的本质认识的哲学，后又称之为理想对象的实证的形式科学和一切归纳的经验科学。
但由于我们已经用哲学这个古老而又尊贵的名称来指代“作为自明性的本质认识的”
第一科学，所以，我们根本没有必要再同义反复地使用科学一名，对此我们无须深究。
一旦哲学不被归入“科学”
，便担心它会被归入诸如艺术等其他类似的大项，真是杞人忧天，因为绝非一切事物都必须“得到归类”
；倒不如说许多事物作为自律的实质领域和活动领域完全有理由拒绝这种归类。
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