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因而，任何简单之极的感性知觉的产生都已经与对已被感知事物的合运动—欲望的反应联结在一起。
但回忆的出现和“图象的选择”
却与图象在机体组织的其时现存之任务和活动姿态的情况下所具有的可用性联在一起。
感觉功能也是在类别伸展中作为依附的变体而随种类之行动系统中的变化而发展的。
只有也能够对此作出反应的东西，才会以某种方式在知觉上体现为一个生物。
“人”
在生命世界里的独特地位便基于：在生命的这一层级上，“精神”
和“生命”
的关系才开始出现某种类型的颠倒。
早先，人身上自由而丰盈的精神完全被锤炼到生命需求的诸方向上去了，并由于这些需求而散射为一束束光；它只照亮机体在其环境中的所需步履，而在人身上，精神超越生命的必然需求，这样一来，精神便可能从周遭结构（以及与之相应的范畴体系）的铁钳中挣脱出来，成为投向世界大全本身的自由目光。
类似情况在人类历史中继续发生。
我们的劳动文明的整个机制及其社会组织，以及与之完全相应的、力学自然观和联想心理学在理论上的世界图景，都从柏格森的这一根本规定中为自己赢得一种新的意义、新的权利，但也得到一种新的限制。
劳动文明并不包含我们生命的实在的文化价值，社会组织的法律规则。
并不包含肯定的精神气质，自然和灵魂的那种机械图景，并不是世界的真正自在。
确切地说，它们全都只在共同地为精神的不断解放提供服务，以使精神抵达对上帝和世界的观照和爱。
所以，技术文明、法之形成和社会组织的每一推进，都并没有明确地规定精神文化的形态（如历史唯物主义所以为的那样）。
但它们在其推进运动中无疑在创造一种当时的新突破位置的制度，而且是为向来迫切的创造精神及其新的内容、价值和形态而创造的：精神的新的内容、价值和形态则作为无法由经济、技术和法的形态中引导出来的崭新和不可预见的东西“创造性地”
进入此在。
问题以一种完全独特而又常常成问题的方式交织在一起，这产生于行动和感知的前述基本规定。
躯体和灵魂的差异对柏格森而言，获得了一种独特的、与感知和回忆的差异相关的关系。
对于与躯体的存在相吻合的“纯”
感知，在柏格森看来，必须严格地设想为瞬间性的。
在“纯”
感知中什么都不会“持续”
，不会有历史。
在“纯”
感知中内容是纯粹从空间上安排的，结果，从根本上讲，单纯的自然便（如笛卡儿认为的那样）每一瞬间都在重新产生和消逝（连续创造）。
单纯的自然起初未包含任何“时间”
，而只包含处于几何方式的功能性的依赖之中的“同时的”
内容。
对于柏格森而言，在力学中不仅必须将时间尺度回溯到空间尺度（比如回溯到同时过程中地球轴心的变换角），而且，所谓“均质时间”
从根本上讲不是真正的“时间”
，而仅是用于可计数同时性的一种符号而已（目的在于进行精确的比较）。
应该说，由于我们错误地把我们在自己那未逆转的生命之生长中仅以回忆方式从心灵上为观照而获得的真正时间（绵续时间），与纷乱的空间搅混在一起而形成一种假象，“均质时间”
的假象才产生出来。
这种情况之所以发生，原因在于：回忆将多数的“纯”
感知内容组合为一种紧密的综合体并使之产生紧密的连续关系，致使我们误以为通过单纯的感知便已经看到持续的、具有时间性的对象了。
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