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，也同样没有能力把受情绪和冲动限制的“抵抗”
中心转化成“对象”
。
我想这样说，动物在本质上黏着于、迷恋于与它的有机状态相一致的生活现实，而再没有“形象地”
把握住现实。
对象状态是“精神”
的逻辑方面最形式化的范畴。
或许动物已不像植物没有感受、没有想象、没有意识的感觉欲求那样，极其兴奋地融进它生活的媒介里，而全然没有有机体自身状态向内的反馈。
我们已经看到，动物是由于感受与动力的分离，通过它身式体的模式和它感觉的内容不间断地反馈而回复自身的。
动物具有一个身体模式；与外界相比，动物的行为总还是兴奋的，即便在它表现得“理智”
的场合，也仍然是这样。
精神的行动，如同人所能完成的行动那样，与动物身体先验模式及其内容的简单反馈相反，极其紧密地与反射行为的第二维和第二个阶段相关联。
我们且把这个行动和它的目的放到一起，并把这个“自身会聚”
的目的命名为精神行为中心自身的意识，或曰“自我意识”
。
动物与植物不同，大概已经有了意识，但是如莱布尼茨已看到的，动物没有自我意识。
它并不占有自身，不能支配自身——因此也没有意识到自己。
原始的冲动抵抗的聚精会神、自我意识、对象化的能力和可能性，构成一个独一无二的不可割裂的结构。
这样的结构，只是为人所特有。
随着这个自我意识的发现，随着精神使之成为可能的自我意识存在的新的反射和集中的发现，人的第二个本质特征出现了：人不仅能够把“周围世界”
扩展进“世界”
存在的范围，把“抵”
抗“对”
象化，而且还能够自己——这一点最值得注意——把他自己的生理的和心理的状态与任何单个的心理体验重新作为对象来对待。
只有这样他才能够把他的生活从他自己中抛离出来。
动物听到声音，看到图像——却不知道它听到声音，看到图像；我们必须结合人的某些罕见的亢奋状态来讨论——如催眠之后静息下来时，摄入某些麻醉品时，以及在某些使精神麻木的技术的前提下，如一切形式的狂欢纵欲时——我们找出这些特殊状态，为的是使我们在一定程度上进入动物的正常状态去体会。
动物也体会不到它的冲动是它自己，而以为是从环境中的事物产生的动态特征和碰撞。
甚至在某些特征上接近于动物的原始人也不说“我”
讨厌这个东西，而是说这个东西是“不可触犯”
〔tabu〕的。
动物没有一个比冲动刺激及其变换更经久的“意志”
，这个意志可以在动物的心理物理状态的变化中保持连续性。
动物到达的地点常常不是它本来“想要”
去的地方。
尼采说，“人是能够许诺的动物”
，此话的确深刻、正确之至。
从上述文字可以看出，一共有四个存在阶段。
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