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当然，批判标准类型的人会再提出问题：“自身被给予性的批判标准又何在？”
他以心理主义的方式去寻找一种“明证感觉”
或一种特殊的“体验”
，一旦某物是明证的，它就会像一个小小的奇迹或一个信号一样一再地自动重现，——这当然是不存在的事情——或者他还会去寻找与判断相符合的规范。
但“自身被给予性的批判标准”
这样一个想法便已经是悖谬的了，因为只有在不是实事“本身”
，而只是它的一个“信号”
被给予的情况下，任何一个关于批判标准的问题才具有其意义。
尽管如此，现象学的这个真正实证论和经验论的原则与所有那些至此为止叫作经验论和实证论的东西处于同样强烈的对立之中。
如此自称的各种哲学学说实际上根本没有素朴地和纯粹地检验过那些在体验中被给予的东西，而是在确定了一个完全狭窄的经验概念，即“通过感官的经验”
概念之后，它们声明，所有那些被看作是被给予的东西都必须被回溯到“经验”
之上。
现象学反对将经验的一个“概念”
作为基础，它要求在现象学上证明“感觉”
、“感性的”
概念。
当然，所有被给予之物都以经验为基础——但所有类型的“关于某物的经验”
都导向一个被给予之物。
感觉论者们所倡导的那种窄小意义上的经验论便误识了最后这个定理。
这种经验论简单地将所有那些无法通过印象或其衍生物而得以“相合”
的被给予之物都压制下去，或将它“解释”
出去。
休谟对因果性、事物、自我等便是如此行事。
对于康德来说，被给予之物必须是由感觉和思维所组成的。
于是，最难于成为自身被给予性以及距离自身被给予性最间接的东西恰恰就是“经验”
，而伪经验论却如此乐于以经验为始，就好像它是原被给予之物一样。
但现象学哲学还在另一种意义上根本区别于那种经验论。
恰恰是现象学的彻底经验原则会导向对先天论的充分论证，甚至是对先天论的巨大扩展——实证论和经验论是反先天的和归纳的——，并且是在哲学的所有领域中。
因为所有建立在直接自身直观基础上的东西，即所有“自身”
在体验和直观中在此的东西，它们对于所有可能的观察以及对于所有源于观察的可能归纳来说都是先天被给予的，即作为纯粹的何物性（Washeit）=本质性（Wese）。
然而，在如此被给予之物中被充实的定律也是先天为真的——在其中被反驳的定律则是“先天为假的”
。
正如经验不能等同于感觉经验（直观的一个选择式）一样，经验也不能等同于归纳。
现象学的先天论完全可以将隐藏在柏拉图、康德先天论之中的正确东西采纳到自身之中。
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