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或“心理”
现象的领域混为一谈，视物理的事物基于思维行动（要么只是一种等同视之行动，要么干脆从心理感知中或从感受中得出并推及“外在世界”
的结论），或者如冯特那样，将物理事物与单纯“间接”
呈现的事物混为一谈，是一种根本性的错觉。
一般而言，在外在感知的每一行动中，物理事物从本质上说都呈现在我们眼前，尽管它同行动的“现实性”
相关，尽管在全部的物理现象内部随后还要再区分这些在物理学上和生理学上受制约的现象。
这样，水中的断杆现象就是一种物理学上受制约的现象，一个物体的透视图就是一种几何学上和生理学上受制约的物理现象。
[17]外在感知的现象对感知者身体的依存性并未使这一现象变成心理的内容，而仅只使它变成一个（据依存性的方式而定）或多或少是相对此在的现象。
但并非所有相对此在的对象因而是“心理的”
或“主观的”
。
不过，外在感知的意蕴不能被看成是内在感知的一种本原的部分意蕴，反之，内在感知的意蕴也不能被看成本来由外在感知给予的；毋宁说，内在感知的意蕴只是“要素”
的发生性产物，这些“要素”
大概“首先”
出现于外在感知的意蕴之中。
这一与“唯心主义”
明显抵触的假象是感觉主义的基础；根据感觉主义的学说，一切心理事实，以及感觉、欲求行动，等等，都应当基于所谓“感受”
的复杂联系（包括器官和内脏感受；按此，器官和内脏感受位于外在感知的最里层边界，这种论点不加分析地给人以下述错觉：特别的实况真情是“心理的”
，特别的感知是“内在感知”
）。
想象在此被等同于一种已然变得空泛、强度更弱的知觉内容，[18]而感觉、欲求、自我据说应任人随意融合到由器官感受、内脏感受和这些要素的特定“声音”
构成的复杂组合中。
这样，下述问题就不甚了了：人们是否停留于外在现象的这些要素，在物理学上把这些要素的一切机械性的化约视为一种单纯合目的的、表明其依存关系的符号论？或者，人们是否把机械性的化约看作对“实在事物”
的把握？在两种场合下，人们都把“心理的”
事实变成物理的基本现象的单纯组合；这些做法其实只标明，自然科学的一项未来的、尚未解决的任务的范畴，变成了：“心理的”
东西。
这时，心理的东西成了自然科学尚未彻底分析、阐明的事态的特定残余。
随着自然科学的每一进步，“心理事物”
的墙脚就被逐渐挖空，在一门完善的自然科学中这一范畴会消失。
倘若内在感知和外在感知的区别既不能否定，又不能进一步还原，那么，问题便是：除开两种感知行动之只能体验的方向区别之外，是什么在区分它们？[19]
这里，对于我们的目的极为重要的是：感知的两个方向从任何角度看都不可视为相关于身体，因而也相关于感觉功能和器官的。
这种区分在于：即便我们想象身体的存在也取消了，这一区分仍存在。
[20]所以，“外在感知”
作为行动方向与知觉感知本来就不相干；它的实在的实现尽可以一贯与感性功能的共同作用相联系，它的本质却根本不依赖于这种感觉状况。
外在感知行动给予的东西很多；其中的第二个问题是：通过这一或那一感觉功能，通过看、听、嗅，有什么抵达我们？其中的第三个问题是：在哪些器官和出现于器官及其突起中的变异的共同作用下，有关内容直达我们的大脑？[21]但是，物理学和生理学上受制约的现象类别，或相关的、在一种现象上受各种不同制约的因素，在外在感知给予我们的现象中是无差别的；它们在“外在感知现象”
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