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这一表达就有了现今的含义，它并不像“应该”
体验或“伦理明证性”
体验那样，是意识的一种构成要素，而是一种形而上学—宗教性的解释，具体说，通过“上帝的声音”
而从形而上学—宗教上把某些情感行动和判断行动解释为“召唤”
、“告诫”
等。
“良知”
的标志是：它对于所有的人都是“至一”
（eines），它在所有相同情况下都表述同样的东西，不会使人产生假象，是用于认识合乎伦理的事物的一个统一器官；只有在一位上帝于这些脉动中言说这一前提下，“良知”
的标志才获得自己的意义，即便使用“良知”
一词的人已然摆脱了这些神学观念。
作为这种情形的基础的体验，对于个人而言，首先是在这一解释中，即作为一种形而上学—神学的存在关系（Seinszusammenhang）的一个环节而“给定”
的，而且在体验本身在个人身上出现之前就“给定”
了。
上述所言首先是就个人的体验而言的，即就一切属个人性质的、凡“是”
我们个人“自身的”
体验而言的。
[33]这种最后和最终可给予的东西，与“首先”
由内在感知给予的东西以及由自我体验的移情给予的东西相距甚远的。
内在感知向我们呈示的，首先只是同传统的体验形式和方向相合的体验，这些形式和方向出现在家庭、民族和其他社群共同体形式中，我们是其中的一个环节。
只有不断地从传统的内在感知态度中解放出来、从内在感知依循的历史的范畴体系中解放出来，我们才能把握个人的心灵体验。
中世纪的动物学家们对动物的描述与他们在亚里士多德和迪奥斯科里德斯[34]的书中所找到的动物描述没有什么不同，即便动物本身就出现在他们眼前。
如果说，传统对于外在感知尚有如此威力，那么，传统对内在感知的威力就更大。
[35]一切传统教养都源于一个基本过程，它不是对他人体验的传达过程，换言之：我们不能把这一基本过程理解为他人的体验，不能由对当前给定的内容的联想去回忆所传达的事物；这一基本过程是通过共事（Mittun）中的他人体验、通过基于其上的共同体验形成的“心理感染”
，这样一来，客观上决定着我们的体验的他人体验就“作为我们自己的体验”
给予我们；因此，这一基本过程是对抵达我们的事物的确定和持久保存——却未有反思这一回忆行动。
这就是说，它们是“作为我们自己的体验”
、“作为”
当下的体验给予我们的；这是通过“传统”
确定的体验的本质。
随着种种类型的压抑的出现，我们逐渐明白：我们自己是具有个人的本质特性的；由此，我们才分辨清楚，我们自己体验的是什么，只通过这类感染而强加在我们身上根本不属于“我们”
的又是什么。
总的说来，只有系统的历史批判才有能力打破传统的强大力量，把隐藏在传统“假象生活”
背后的、时代的真实生活发掘出来。
宣称我们在他人体验上“所能理解的只是自己先前已经体验的东西”
，一切理解都以自身体验的再现为前提，乃是错误的认识论的后果。
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