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当然，这里指的是抛弃民族中心主义的有害的、反动的和贬低他国事物的内容之后留下的部分。
哈贝马斯在论述其沟通行动理论时断言，在通过对谈话活动的前后关联的解释达到理解与相互主观性时，人类是沿着下述三个维度提出有效要求的：命题的真实性、规范的适当及主观上真诚。
[53]因此，这里的要求相当于哈贝马斯的“主观上真诚”
。
在这种前提下，民族中心主义的价值是显然的。
我们不能说比较教育中存在上述这一类民族中心主义的学派。
它只是存在于各个学派的一种有意或无意的思想倾向。
埃德蒙·金与贝雷迪对英国和美国教育问题曾有过的一场争论，是这一类民族中心主义难以克服的很好的例子。
[54]但是，从认识方式上看，民族中心主义有独特之处，不同于其他学派。
第二类民族中心主义分析和评价客文化教育是为了实现对本国教育政策的制定、辩护和批评。
它并不想克服、超越自身的文化传统和历史性，而把这些当作理解客文化教育的条件和前提。
因此，这种民族中心主义实际上持的是解释学（hermeics）的观点。
在现代解释学中，“文本”
真正的意义并不是作者的原意或最初的读者对“文本”
的理解。
解释对象和理解者都是历史的存在。
“文本”
的真正意义实际上是由一代又一代的理解者共同决定的。
因此，客文化教育现象的意义并不是如内主体所理解的，而是由一代又一代不同文化背景的理解者共同决定的。
上述两类民族中心主义，确切地讲，应该称为“本民族中心主义”
。
在比较教育中还有一种可以称为“客民族中心主义”
的民族中心主义，它以客文化的参照系统认识和评价主文化的教育。
这种认识方法也是积极意义与消极意义兼备的。
它在发展中国家比较流行。
中国社会科学院哲学研究所的郑涌先生在赞赏海德格尔试图摆脱欧洲中心主义的局限，超越狭隘的西方近代经验，从东方哲学中汲取思想营养的同时，批评中国学者忽视自己的文化传统，以及中国人现实的生活世界。
他说：“不少著名中国哲学家至今仍在追随那种欧洲近代所形成的西方哲学定式，用西方哲学的理论框架、思维方式、概念系统来理解、解释中国的现实、中国的历史、中国的学问。”
[55]消极的“客民族中心主义”
将导致自我殖民化。
由于“客民族中心主义”
与“本民族中心主义”
一样，都是以一种文化的参照系统来认识和评价另一文化的教育，因此，前文对第一类民族中心主义的分析可以类推到“客民族中心主义”
。
同样，有关客参照系统方面问题的分析，可参看后文对“相对主义”
的分析。
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