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为此，董仲舒改造了原始儒学的思想，把“三纲五常”
作为新儒学的核心。
自此之后，整个封建时代的教育都呈现出以伦理道德为核心的价值取向。
宋明理学更是强调道德教育和自我修养。
重伦理轻功利、重人文轻自然的教育价值观构成中国古代教育的传统。
虽然有些学派，如墨家、农家主张利民生财，教人耕作，但自汉武帝“罢黜百家”
以后，墨农诸家的主张在教育上就没有什么影响了。
清代初期实学派也曾主张“经世致用”
，除以经学为中心外，也旁及小学、史学、天算、水利、金石等，但未能得到朝廷和社会的普遍认可和重视。
因此直至鸦片战争之前，中国古代教育从总体来讲，只教育学生做人，不教育学生做事；只教学生从善，不教学生求真。
所谓“善”
的德行，是以符合封建伦常为标准的。
伦理道德教育达到具有教育本体论意义的程度。
贵族子弟上学是为了懂得统治集团的“礼”
，以便承接世袭的俸禄；庶民百姓上学是为了学习统治集团规定的一套“礼”
，以便跻身上层阶级，服务封建朝廷，治理国家，同时改换门庭，光宗耀祖。
这种教育价值观有积极和消极的双重性。
它的积极影响是：中国人历来重视教育，中国教育历来重视道德教育，学习，首先要学会做人，重视自身的道德修养，养成高尚的道德情操。
重伦理道德的价值取向也影响到中华民族的国民性格、心理素质、风俗习惯等。
中国人历来重义轻利，重集体轻个人。
“宽以待人，严于律己”
“独善其身，洁身自好”
“国家兴亡，匹夫有责”
等格言，成了中国人日常生活的座右铭。
但其消极影响也是十分明显的。
首先，它把人束缚在家族的伦理关系之中，思想被严重地禁锢。
“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”
，养成一个没有个性人格的人。
有的学者说，中国几千年的教育就是两个字—“听话”
，这不是没有道理的。
其结果是：培养出来的人不敢想，不敢讲，不敢闯，缺乏开拓创新精神，严重阻碍了中国近代社会的进步。
其次，不重视科学知识的学习，影响到我国近代科学的发展。
研究中国科学史的英国人李约瑟曾经提出这样的疑问：为什么历史上中国的科学技术水平和经济发展水平一直遥遥领先于其他文明，近代科学却非但没有在中国产生，反而近代中国还大大落后了？这个问题的答案是复杂的，有政治制度的原因、经济结构的原因等，但不能不说与中国的传统教育价值观，与只重伦理、不重视科学技术知识的教育观念有千丝万缕的关系。
孟轲（约前372—前289），战国时期思想家、教育家。
孟轲首创“性善说”
，强调内心的道德修养，也不否认后天环境对人的影响。
在教学方法上，孟轲主张深造自得、专心有恒、循序渐进、因材施教、重思有疑等，对后世产生了重大影响。
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