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在他们看来,“话语”
决定一切。
然而,为了使“话语”
能够承担起“决定一切”
的历史使命,拉克劳和墨菲不得不赋予“话语”
足够强大的功能。
首先,拉克劳和墨菲把社会归结为话语。
在拒斥、解构唯物史观的基础上,他们采用后结构主义的方法,把社会分解成话语,并由偶然性逻辑支配。
他们认为社会是依据话语规则而形成的一个非稳定的差异系统,社会是开放的、非统一的,并总是处于某种被阐释的过程中。
所以,社会是非决定性的,是由话语建构的,并通过话语体现自身的意义。
在《我们时代革命的新反思》一书中,拉克劳进一步用话语理论消解了社会的概念,论证了社会的不可能性。
拉克劳指出,社会不是由经济决定的,社会不具备外在的“客观性”
以及客观规律,社会是开放的,无中心的,是由话语建构的。
然而,话语是无固定意义的,需要通过话语与话语之间的链接来固定话语的局部意义,话语的链接就是领导权,就是某一种话语在众多话语中争夺领导权地位,因此,领导权斗争把社会关系政治化。
领导权的功能是对政治的建构,没有领导权就没有政治,所以后马克思主义得出结论:社会并不先于政治而存在,社会关系是通过话语建构的,先于人们的话语实践活动的社会是不存在的,多元性的差异话语建构了政治,政治不是社会的增补,而是社会的本质。
换言之,话语建构了政治,政治又建构了社会,因此,话语是社会的基础。
在拉克劳和墨菲那里,马克思所说是客观的社会并不存在,社会就是话语,话语就是社会,话语建构了政治,政治建构了社会,所以社会在本质上就是话语,“话语之外无社会”
。
其次,拉克劳和墨菲把主体归结为话语。
他们认为主体不是由阶级关系构成的,而是由话语构成的,不同的话语建构不同的主体,主体通过话语来获得自身的意义。
可见,在拉克劳和墨菲那里,主体和话语关系是颠倒的,不是主体决定话语,而是话语决定主体;不是主体言说话语,而是话语言说主体。
这样,政治主体不是先于话语存在的,而是通过话语建构起来的,通过话语表达出来的,不同的政治主体通过不同的话语来建构,没有话语政治主体就没有实质意义。
所以政治、主体和话语三者是相互交织在一起的。
“由于每一个主体身份都是话语立场,带有所有话语的开放型特征,结果在封闭的差异体系中不同立场不可能完全被固定。
由此,我们可以理解为什么这些不同问题被混淆起来。
既然断定每一个主体身份的话语特征被链接到拒绝作为本源和根本的总体主体的概念上,必然盛行起来的分析要素就是那些分散的、去总体的、去中心的某种关于他者的立场,其中每个链接或关系的因素削弱了分散化修辞认识作用,并且导致了对于将会秘密再引入被统一或者进行统一的主体范畴再总体化的怀疑。”
[4]由于话语先于主体,话语建构主体,所以主体范畴在拉克劳和墨菲的话语理论的语境内是无足轻重的,“原因是主体不可能成为社会关系的本源——甚至在被赋予了给出可能性经验的权力这一有限意义上不可能——因为,所有的经验都依赖严格的话语可能性条件。”
[5]
最后,拉克劳和墨菲把社会历史发展的动力也归结为话语,这也是他们把社会和主体归结为话语所必然得出的结论。
拉克劳和墨菲认为,不同话语的差异性显示了话语的同一性,不同主体的话语偶然性显示了其必然性。
也就是说,不同话语的同一性就是它们之间的差异性;不同主体话语实践的必然性就是它们都必然具有偶然性。
这样就彻底解构了马克思主义范畴中的历史必然性和历史规律的概念。
“按照拉克劳和墨菲的看法,在话语理论的视野中一切都是偶然、差异、变动、不确定的,在建构领导权的话语实践中,再也没有本质主义的立足之地了。”
[6]在话语理论的基础上,拉克劳和墨菲提出了实现社会主义的新策略:不同的领导权斗争是从对政治不平等的批判入手,通过不同的话语实践的链接,扩展和深化自由民主权力,将资本主义民主扩展为社会主义民主。
“社会主义的解放冲动并不起源于工人阶级的利益,相反,社会解放的推动力是由自由民主的话语实践构成的。”
[7]这样,在拉克劳和墨菲看来,话语就成为社会历史发展的根本动力。
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