天才一秒记住【畅想小说网】地址：http://www.cxtra.net
后马克思主义激进民主理论大约形成于20世纪80年代，主要包括勒弗特（ClaudeLefort）、墨菲（talMouffe）、拉克劳（EroLaclau）、康诺利（Williamolly）、基恩（JohnKeane）等人，其中墨菲和康诺利两人的著作，被视为后马克思主义激进民主理论的典型。
虽然他们之间有差异，但也有某些共同的主张，如都赞成回到“人民”
（demos）的角度上思索民主、强调民主的政治实践动力在于对抗任何剥削与社会的压迫。
因此，后马克思主义激进民主认为民主的政治实践是一种“力场”
（thefieldofforce），是各种势力、权力或宣称的权利（claimedrights）之间的彼此对抗，对抗不仅是民主政治的基本特征，而且还是民主政治的本质，因而反对任何“终极性”
或“本质论”
。
另外，后马克思主义激进民主不以宪政法治的框架为依据，也没有积极证明民主正当性的意图。
就拉克劳和墨菲的后马克思主义激进民主而言，社会主义就是对“激进民主”
的承诺和建构。
一方面，激进民主承认民主革命所揭示的社会确定性标示的消失，进而挑战以本质主义或普遍性的理性主义为其形式的启蒙理念；另一方面，激进民主凭借“重述”
某些保守主义、诠释学以及晚期维特根斯坦的理论对于“传统”
与“理解”
的反省，以彰显传统中复合的、异质的、开放的和终极不确定性的特质，并认为政治生活是象征秩序的分解与再链接的霸权实践。
也就是说，他们凭借民主革命所揭示的原则以及社会客观性是由权力行为所构成的认识，提出了后马克思主义激进民主理论。
我们可以从以下几个方面来理解后马克思主义激进民主的内容。
1.反本质主义：激进民主理论的基础
面对现实社会主义的困境，传统马克思主义理论遇到了巨大的危机，拉克劳和墨菲认为这种危机来自这样一种观念——“在历史的进程中有一种按预定的方向运作并先验地保证社会主义的到来的‘发展规律’……政治斗争不被看做是社会秩序的构成性要素，而仅仅是不可抗拒的经济进程的‘上层建筑’”
。
[9]“对于马克思主义，生产力的发展在历史向社会主义进化中扮演关键的角色，它表明‘过去生产力的发展使社会主义成为可能，而且它们未来的发展使社会主义成为必然’……假如历史具有重要意义和合理的基础，应该归于生产力发展的一般规律。
因此，经济可以被理解为独立于人类活动发挥作用的客观现象。”
[10]这种经济决定论的观点被拉克劳和墨菲称做“本质主义的最后堡垒”
。
出于这样的立场，他们认为：如果把经济看做是一个自我规范的机制，是依据“内在”
的法规运行，是不受政治的或其他的外在干预的，这种观点将是不正确的。
其实经济基础对上层建筑不具有决定作用，“政治”
也不是“上层建筑”
的附属品。
相反，他们认为必须摧毁经济主义的最后堡垒，并坚持在经济本身之内政治的优先性，政治空间可以自我独立，也就是“经济空间被结构化为政治空间”
了。
拉克劳和墨菲认为通过抛弃“经济的最终决定”
这一概念，不会导致“自主是绝对的”
这一观念；也不会推出，资本主义社会的“经济”
对于在其他领域进行的活动不施加基本的结构性限制。
抛弃“经济的最终决定”
这一概念只会产生如下结果：“其一，不能根据‘决定’这一范畴来思考不同领域之间的限制与相互作用；其二，并不存在社会在其基础上得以重构为合理的、可理解的结构的什么‘最终事态’，相反，每一领域的相对效验依赖于完全贯穿于社会之中的各种对抗力量之间的不稳定关系。”
本章未完，请点击下一章继续阅读！若浏览器显示没有新章节了，请尝试点击右上角↗️或右下角↘️的菜单，退出阅读模式即可，谢谢！