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[70]“资本逻辑”
就是一种消解人的具体性、使人的生命变得“如此愚蠢和片面”
从而陷入抽象化的逻辑。
首先，资本的“总体性”
意味着失去了生命的丰富性和全面性而成为了片面而贫乏的存在。
人“变得如此愚蠢和片面，以致一个对象，只有当它为我们拥有的时候，就是说，当它对我们来说作为资本而存在，或者它被我们直接占有，被我们吃、喝、穿、住等等的时候，简言之，在它被我们使用的时候，才是我们的”
[71]，资本如同呑噬一切的黑洞，把人无限丰富的需要化约和同一化为对物的占有机能。
其次，资本的“绝对性”
意味着物对人的统治，死的劳动对活的劳动的统治，人丧失了与世界的创造性的关系而成为了消极被动的“现成存在物”
。
在资本获得独立性和个性的现实生产中，“不仅各种特殊的局部劳动分配给不同的个体，而且个体本身也被分割开来，转化为某种局部劳动的自动的工具”
《马克思恩格斯全集》第44卷，人民出版社2001年版，第417页。
。
最后，资本的“非历史性”
意味着人自我超越和自我否定向度被完全窒息，在资本的统治之下，工人“不是自由地发挥自己的体力和智力，而是使自己的肉体受折磨、精神遭摧残。
因此，工人只有在劳动之外才感到自在，而在劳动中则感到不自在……他的劳动不是自愿的劳动，而是被迫的强制劳动”
。
在此情形下，人们的活动不再是一种自我主宰的活动，人的生命完全失去了自我超越和自我否定的能力。
可以清楚地看到，形而上学与资本逻辑所导致的后果是共同的：人的生命存在被“抽象”
所统治而失去了其具体丰富的性质。
如前所述，在现代社会，形而上学与资本逻辑二者相互支撑和相互补充，结成为一种“共谋”
的关系，正是在这两种抽象力量的“共谋”
中，“抽象对人的统治”
成为无可逃避的命运。
分析至此，马克思对形而上学的社会批判的深层旨趣已经清楚地显示出来，那就是通过双重批判——对形而上学的现实运作，即资本逻辑的批判和对作为意识形态的形而上学的理论批判，揭示其使人的生命陷入抽象化的专断本性，从而为摆脱“抽象对人的统治”
、寻求人的生命的具体性和丰富性、确立人的现实的主体性开辟道路和创造空间。
在此意义上，马克思的形而上学批判，其根本宗旨是通过对“形而上学”
说“不”
，为哲学和人类社会的未来提出这样的明确任务：驱除一切使人的生命陷入抽象化的形而上学幽灵，彰显和守护那自由的、活生生的、不能被形而上学抽象原则所遮蔽和抹杀的人的现实的“主体性”
。
[1]吴晓明：《论马克思对现代性的双重批判》，《学术月刊》2006年第2期，第46页。
[2]参见［法］F.费迪耶等：《晚期海德格尔的三天讨论班纪要》，《哲学译丛》2001年第3期，第39页。
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