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被等同于抽象的自我意识，人现实的一切活动被说成自我意识的外化及对象的返回自我，这样的“人”
必然是一个抽象的幽灵般的存在，因为“人是自我的。
人的眼睛、人的耳朵等等都是自我的；人的每一种本质力量在人身上都具有自我性这种特性。
但是，正因为这样，说自我意识具有眼睛、耳朵、本质力量，就完全错了。
毋宁说，自我意识是人的自然即人的眼睛等等的质，而并非人的自然是自我意识的质”
[43]。
基于上述分析，马克思做出了这样的结论：“因为黑格尔根据否定的否定所包含的肯定方面把否定的否定看成真正的和唯一的肯定的东西，而根据它所包含的否定方面把它看成一切存在的唯一真正的活动和自我实现的活动，所以他只是为历史的运动找到抽象的、逻辑的、思辨的表达，这种历史还不是作为一个当作前提的主体的人的现实历史，而只是人的产生的活动、人的形成的历史。”
[44]这表明，虽然黑格尔的辩证法的确包含着克服传统形而上学的知性逻辑的“肯定”
观（即把“肯定”
与“否定”
绝对对立起来），把肯定性理解为包含着否定性、包含着内在矛盾性、因而是活生生的生命的自我肯定的内涵，包含着克服传统形而上学那种“绝对虚无”
的“否定观”
（即把“否定”
视为“纯粹的虚无”
），而把否定视为一种打破界限的、积极的、能动的、自由活泼的创生运动的意向。
他那以精神为主体的辩证法，的确表达了人通过精神活动实现自我生成和自我发展的“人的生命的辩证法”
，然而，“黑格尔惟一知道并承认的劳动是抽象的精神的劳动”
[45]，“只是为历史的运动找到了抽象的、逻辑的、思辨的表达，这种历史还不是作为一个当作前提的主体的人的现实历史”
，[46]这使得它对人的存在及其历史发展的理解必然是抽象与独断的。
这一切表明，黑格尔的辩证法虽然试图克服知性形而上学和知性逻辑的弊端，使辩证法成为把握“活生生”
的人的存在的内涵逻辑。
但是，上述分析告诉我们，黑格尔辩证法最终还是把人“活”
的生命抽象化了。
而之所以如此，根本原因就在于黑格尔的辩证法依然笼罩在理论哲学和形而上学的阴影之下，辩证法仍然局限于“理论理性”
的层面。
正如前面已经论证过的，一切理论理性都必然代表着某种“有限的视角”
（尽管黑格尔辩证法的初衷恰恰要超越知性思维的有限视角），虽然它企图通过“辩证”
的方式超越“有限”
并抵达“无限”
，但只要停留在理论理性的层面上，就注定了它无法摆脱有限视角的立场。
把“有限”
的视角“无限化”
，认为其辩证法的“理论体系”
达到了对“无限实体”
的终极把握，这是黑格尔最大的幻觉。
由于这一内在缺陷，黑格尔通过赋予精神以“活泼泼”
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