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康德的两种因果性概念[1]
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众所周知，因果性与自由的关系问题乃是康德哲学中的核心问题，甚至可以说，康德一生的哲学探索都是围绕着这一核心问题展开的。
同时，这个问题也是康德哲学中最难索解的问题，因为在不同的著作中，康德常常从不同的角度、用不同的术语来叙述这个问题，而在任何场合下都没有对这个问题做出集中的、系统的论述。
这样一来，这个问题就成了康德研究中聚讼纷纭、莫衷一是的难题。
康德逝世以后，无论是黑格尔、叔本华、新康德主义者，还是当代康德研究专家中的莱易斯·怀特·贝克（LewisWhiteBeck）、艾伦·伍德（AllenW.Wood）或亨利·阿利森（HenryE.Allision）等人，都试图从不同的角度去破解康德遗留下来的这个难题。
我们也注意到，国内已有学者致力于这一问题的探索。
[2]然而，由于种种原因，上述研究均未获得新的、突破性的进展。
其中，有些研究者忽略了一个重要的事实，即在康德哲学中存在着两种不同的因果性概念——自然因果性和自由因果性，即使有的研究者注意到了这一点，也没有对“自由因果性”
这个康德独创的概念进行深入的探究，而是习惯于把康德著作中有关“自由”
的论述与“因果性”
的论述分离开来，作为不同的问题进行探讨；还有一些研究者拘泥于对康德文本、句子、概念的细致分析，却忽略了康德在不同的著作中叙述这个问题时在语境上存在的重要差异；尤其是研究者们都没有认真地对待黑格尔、叔本华，特别是马克思对康德因果性概念的批判性解读。
我们尝试就这一问题提出自己的见解，以求教于海内外方家。
一、康德对“休谟提示”
的回应
在《未来形而上学导论》中，康德坦然承认，正是“休谟的提示”
在多年前打破了他的教条主义的迷梦，并在思辨哲学研究上给他指出了一个完全不同的方向。
那么，康德这里提到的“休谟的提示”
究竟指什么呢？
康德这样写道：
休谟主要是从形而上学的一个单一的然而是很重要的概念，即因果连结概念（以及由之而来的力、作用等等派生概念）出发的。
他向理性提出质问，因为理性自以为这个概念是从它内部产生的。
他要理性回答他：理性有什么权利把事物想成是如果一个什么事物定立了，另外一个什么事物也必然随之而定立；因为因果概念的意思就是指这个说的。
休谟无可辩驳地论证说：理性决不可能先天地并且假借概念来思维这样一种含有必然性的结合。
……他因而断言：理性在这一概念上完全弄错了，错把这一概念看成是自己的孩子，而实际上这个孩子不过是想象力的私生子，想象力由经验而受孕之后，把某些表象放在联想律下边，并且把由之而产生的主观的必然性，即习惯性，算做是来自观察的一种客观的必然性。
因而他又断言：理性并没有能力即使一般地去思维这样的连结，否则它的诸概念就会纯粹是一些虚构，而它的一切所谓先天知识就都不过是一些打上错误烙印的普通经验了，这就等于说没有，也不可能有形而上学这样的东西。
[3]
从这段论述可以看出，对于康德来说，“休谟的提示”
也就是休谟对传统的因果性概念的颠覆性质疑。
这一质疑之所以是“颠覆性的”
，是因为全部传统的形而上学都奠基于因果性概念，并把这一概念理解为“客观的必然性”
。
假定真如休谟所提示的，这一概念不过是“主观的必然性，即习惯性”
，那么结果是可想而知的：整个形而上学的大厦将随之而倾覆！
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